华丽的徽章:菩提本无树，明镜亦非台。.

菩提本无树 明镜亦非台

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜，
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的：仁者心动。
又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世；
道家讲究无牵无挂， 追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，
主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

菩提本无树。明镜亦非台。万事无一物。何处惹尘埃。

惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。
一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”
众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”
惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
一众皆惊。五祖将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”
次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。
遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；
何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。
以上就是中国禅宗历史上最有名的公案。至今仍有许多争论。

下面我们看看王骧陆大居士的评语：
五祖云：汝等终日只求福田，福何可救？昔读此文，不觉通体汗下。求福田与了生死，二事相对，正在生死关头，一进一出，失足成千古恨矣。令作一偈者，盖已预知必有争端，不几明说后来衣钵之争矣，可痛心也。
身是菩提树四句，的是未见性人语，的是死用功人语，诸仁当知其病已偏重在尘埃上，以为破尽无明自然成佛，不知弃本就末，颠倒错乱，越拂拭幻尘越多，越无办法，何也？彼认无明为镜面实有尘垢，不知为镜中幻影也。即便不认有尘垢，尚执有一幻镜也，既不识本性，亦未见幻心也，充其量，免堕恶道而已，终不能了生死也，故在门外。
六祖四句偈，亦未见性，以见而未彻也。菩提不可方物，而无物不可方。权作明镜，假名为树，抑又何妨。其病在本无一物，偏于空矣，后人学之，不觉误入断见，不知当就究竟说，根本不能污染，何惧尘埃之可惹。惟对治神秀之执有，使无前偈反成语病。或当时记者未明祖意，文不合旨，亦未可知。至于菩提作树，以喻性也，明镜作台，以喻心也，心固不有，性则非无，原是非空非有，何得偏言本无一物耶。下句何处惹尘埃，更显著实，尤乖性体，故未见性，盖偏空也。言本来无一物，落于断灭见矣，尘埃原非实体，而今宛在，奈幻有何。前偈执有，后偈偏空，菩提不著二边，不立中道，于无实无虚中，既不取涅盘，亦不立生死，尘埃不尘埃，都无所计。若彻悟本来，即知尘埃亦不离自性菩提，惹与不惹，只在觉与不觉耳。此偈以对治神秀之偏有，故如此云云，揆六祖意，未必如是。后云第一莫著空，可知其本来矣，故不足为六祖累也。我人就文论义，应知所择。余前曾作一偈曰：
菩提假名树，明镜权作台。本来不污染，说惹亦尘埃。
行者当知尘埃用表无明，无明非有实体，世人每执为有，必欲去之务尽，因此用功愈深，离题愈远。今知无明与菩提不二，体同用异而已。
五祖三更为说《金刚经》，断非依文解义者，必就彼四句偈之病而更正之，说到应无所住二句，始悟体用一如，不以偏空为究竟，遂大悟矣。可见菩提本无树四句，乃悟后语，非彻悟后语也。
何期二字，神妙不可言。昔世尊睹明星而叹曰：奇哉奇哉，即是此意。启祖五句，即是亲证实相者，以本不生灭，故曰具足，以本自清净，无动摇，虽生万法，生即不生，毕竟不污染，故曰清净本体，其义既圆，其见斯彻。此段最关紧要，为后世天下人证明眼目，毋再犹豫，神通妙用，莫大于斯矣。
是以不生灭中，不动摇中，能生万法，体用一如，斯名具足。虽生万法，于本体毕竟丝毫无碍，故曰无动摇，而菩提清净之本相斯显，此段妙在本来二字，六祖至此真彻透本来矣。
至于神秀四句偈，五祖尚令门人炷香礼敬，何也？重法故也。要知做到如此，已不容易，况真见性乎。此事本惊天动地，任何世间大事业，不能比拟其万一也。

惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》 而心有所悟，遂赴五祖处学法。
一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝 等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝 等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若 悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”
众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此 偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提， 了不可得。”
惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

一众皆惊。五祖将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”
次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五 祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生 其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。
遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭； 何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万 法。”
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。

以上就是中国禅宗历史上最有名的公案。至今仍有许多争论。 下面我们看看王骧陆大居士的评语：
五祖云：汝等终日只求福田，福何可救？昔读此文，不觉通 体汗下。求福田与了生死，二事相对，正在生死关头，一进一出， 失足成千古恨矣。令作一偈者，盖已预知必有争端，不几明说后 来衣钵之争矣，可痛心也。
身是菩提树四句，的是未见性人语，的是死用功人语，诸仁 当知其病已偏重在尘埃上，以为破尽无明自然成佛，不知弃本就 末，颠倒错乱，越拂拭幻尘越多，越无办法，何也？彼认无明为 镜面实有尘垢，不知为镜中幻影也。即便不认有尘垢，尚执有一 幻镜也，既不识本性，亦未见幻心也，充其量，免堕恶道而已， 终不能了生死也，故在门外。
六祖四句偈，亦未见性，以见而未彻也。菩提不可方物，而 无物不可方。权作明镜，假名为树，抑又何妨。其病在本无一物， 偏于空矣，后人学之，不觉误入断见，不知当就究竟说，根本不 能污染，何惧尘埃之可惹。惟对治神秀之执有，使无前偈反成语 病。或当时记者未明祖意，文不合旨，亦未可知。至于菩提作树， 以喻性也，明镜作台，以喻心也，心固不有，性则非无，原是非 空非有，何得偏言本无一物耶。下句何处惹尘埃，更显著实，尤 乖性体，故未见性，盖偏空也。言本来无一物，落于断灭见矣， 尘埃原非实体，而今宛在，奈幻有何。前偈执有，后偈偏空，菩 提不著二边，不立中道，于无实无虚中，既不取涅盘，亦不立生 死，尘埃不尘埃，都无所计。若彻悟本来，即知尘埃亦不离自性 菩提，惹与不惹，只在觉与不觉耳。此偈以对治神秀之偏有，故 如此云云，揆六祖意，未必如是。后云第一莫著空，可知其本来 矣，故不足为六祖累也。我人就文论义，应知所择。余前曾作一 偈曰：
菩提假名树，明镜权作台。本来不污染，说惹亦尘埃。
行者当知尘埃用表无明，无明非有实体，世人每执为有，必 欲去之务尽，因此用功愈深，离题愈远。今知无明与菩提不二， 体同用异而已。
五祖三更为说《金刚经》，断非依文解义者，必就彼四句偈 之病而更正之，说到应无所住二句，始悟体用一如，不以偏空为 究竟，遂大悟矣。可见菩提本无树四句，乃悟后语，非彻悟后语 也。
何期二字，神妙不可言。昔世尊睹明星而叹曰：奇哉奇哉， 即是此意。启祖五句，即是亲证实相者，以本不生灭，故曰具足， 以本自清净，无动摇，虽生万法，生即不生，毕竟不污染，故曰 清净本体，其义既圆，其见斯彻。此段最关紧要，为后世天下人 证明眼目，毋再犹豫，神通妙用，莫大于斯矣。
是以不生灭中，不动摇中，能生万法，体用一如，斯名具足。 虽生万法，于本体毕竟丝毫无碍，故曰无动摇，而菩提清净之本 相斯显，此段妙在本来二字，六祖至此真彻透本来矣。
至于神秀四句偈，五祖尚令门人炷香礼敬，何也？重法故也。 要知做到如此，已不容易，况真见性乎。此事本惊天动地，任何 世间大事业，不能比拟其万一也。
本来就没有菩提树，也没有明镜台啊，心无一物，无执无着，何以染尘埃？无思、无想、无念、无我，自然也就无树、无台，更无尘了。
然而，凡尘俗世中的我们，又有几人能达此境？惟有望佛兴叹了。
每每执着于一朵花，一棵草，一扇窗，一个梦，一段情而不肯轻易放弃，也常常耿耿于一句话，一个眼神，一个动作而不能释怀。岁岁经历着风花雪月、雨露霜寒，体味着喜怒哀乐、酸甜苦辣，人生马车辗着年轮一路颠簸，易感的心随着季节的波浪起起伏伏。生活中总有那么多无法忘却的情感，无法弥补的愧疚，无法入眠的黑夜，无法苏醒的魇梦，人间有多少悲欢离合恩恩怨怨，情海有多少痴男怨女浮浮沉沉，缘何仍是如此这般眷恋红尘情爱？心在尘世，如何不染尘埃？心染尘埃，凡夫俗子又如何平静？每次帘启幕落的背后，又有多少魂牵梦萦的故事，一点悲凉，一点欢欣……
有时也戏谑：我不惹尘埃，尘埃偏惹我。呵，纯粹是自我解嘲。惹了怎样，不惹又怎样？时间一样流逝，生活一样继续，无论谁惹谁，还不是一样自寻烦恼？如果心自静，尘埃又如何惹？世上哪有尘，无非就是心有杂念罢了。人的一生本来就是空的，生不带来，死不带去。你在这世上走了一回，若干年后，又有谁会记得你来过呢？也许，当我们什么都失去，或者再也没有什么可以失去的时候，才会明白“本来无一物”是一种什么样的洒脱……

佛说，心不平静，如何修行？
我说，心在尘世，如何不染尘埃？心染尘埃，又如何平静？

有一禅师悟得真谛后，不居住寺院反而回到俗世，出入歌妓酒场，结交江湖人物，过着一种放浪形骸的生活，招来一片非议。有人问他：大师，你这样子还算是佛门弟子么？你何苦这样糟蹋自己呢？他听了，哈哈大笑，神色自若地答道：我自调心，关你何事？
好一个自我调心！
人生来来去去也不过百年，何必在这仅有的年限中计较来计较去？人生自在适意即可，“我自调心”即可。

曾梦见自己坐在理发店里，对着镜子中的一头青丝犹豫：当剪不当剪？
呵，三千弱水，三千青丝，三千柔情！舍也不舍？
谁说每个女子都是因爱而折翼的天使，来到人间就再也回不去天堂？
浮生若梦，人生若萍，就让一切随缘，随性，随风……

耳边传来袅袅清音：一花一天堂，一草一世界，一树一菩提，一土一如来，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清净，心是莲花开。

夜渐渐深了，心渐渐静了。

指一切事情都是虚幻的，不必庸人自扰。是唯心主义的论调。

施加模拟说的……
没什么意思，就是说心中有佛便成佛……