iso14001全套程序文件:道可道非常道名可名非常名是啥意思啊 ?

“道可道非常道，名可名非常名”是老子<<道德经>>中开篇的两句话。
　　这两句话是什么意思呢？
　　要弄明白这两句话的意思，我们首先要搞清楚老子的<<道德经>>要阐明的是什么。
　　老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。

　　“道”是什么？
　　“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。
　　“道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。
　　在<<道德经>>中，对“道”进行了详细的解说，其中最重要的观点是“存在”与“无为”，是对立统一的两方面，详解可看<<道德经>>。

　　“名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名”。
　　“名可名非常名”是说，真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名”。

　　这两句话是告诉我们一个道理，我们要正确认识人生的规律，只有从人生的规律中才能求得实实在在的名与利，即老子所说的“非常名”。

　　当然，这里所说的“名”并不是只指名字，否则老子也太肤浅了。

　　但也说明了名的重要性，好名可以让人名上加名。

出自老子的《道德经》，是其开篇之语：

道可道，非常道；名可名，非常名

道在道家学说里看来是一种至高无上的道理，是世界的普遍规律，这种道不是一般的道，也就是“非常道”，非常是两个词

名就是事物的名称，却又不是一般的名称，因为一般的名称有兴废，而这种名称是固定不变的

关于老子第一章的讲解如下：

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

说解：

道是什么？是自然而然的存在，不因人认识到了而存在，也不因为人没有认识到而消失。老子首先指出，道是可以认识的，也可以用语言文字来解说的，但是，所有人们认识到的和语言文字表达出来的道，都已经不是永恒不变、自然而然的道本身。名称是可以由人来命名的，但是，所有的命名都是人为的规定，都不是永恒不变的名称。因此，老子在此首先告诉人们，不要认为本书中所说的道就是自然而然存在着的道本身，但是，可以用这些解说来尽力去理解道；也不要认为本书中所说到的名称就是固定不变的，只是不得不勉强为它起个名称，否则便无法解说。

道的存在形式是虚无的，所谓虚无是说道是看不见摸不着的，而且是无法证明的，但是，道是天地产生的契机与开端。天地就是在这虚无不见而且不可名状的道之中产生的。所以，我们可以把“道”称为“无”，把它看作是天地之始。有了天地，才能产生万物，所以，我们可以把天地称为“有”，把它看作万物的母亲。有了道，有了天地，有了万物，人类社会就赖以产生和存在了。

根据这一点，我们可以根据永恒不变的道，来观察天地之间的玄妙。我们可以根据天地所体现出来的道，来观察万事万物的变化趋势。由道而体现出来的天地之间的玄妙和由天地体现出来的万事万物的变化趋势，这两者都是来自于对道的认识，但其名称不同，却都是非常玄妙难测的。由自然之道到天地之道，再到万事万物之道，一步步推演感悟，是领会各种事物玄妙之理的门户。所以，我们不能不重视天地之道、万事万物之道，但更要注意自然而然存在着的道，而不能过分执着于我们主观认识到的道而导致认识的固执偏颇。

由此，云尘子也必须说明：老子已经强调自己的说法是为了阐述“道”，但老子所说的“道”只是老子所认识的“道”；云尘子资质不高，所见不广，因此，这里所解说的也只能说是云尘子所认识到的，既不是自然存在的，更不一定是老子本来要表达的。读者必须知道这一点，否则，云尘子不敢再作解说了。

关于“道”的解释请参见：

http://www.baguascience.com/zh-jt/wakka.php?wakka=%B5%C0%BF%C9%B5%C0%B7%C7%B3%A3%B5%C0%D2%BB

道可道，非常道！！！
道的二律背反
　　老子研究中的一个争论不休的问题，即老子的道究竟是物质实体抑或是精神实体的问题。

　　然而，若要在正理解老子，没有必要陷入这种经院式的循环辩论中，而应当深入分析“道”的真实意义。如果打破老子
思想的神秘外壳，通而观之，那么老子的全部哲学可以提挈领地概括为三句话，即：

　　太初有道。

　　其道一为“变”，二为“反”。

　　圣人用之：明道，通变用反。

　　老子说；“道可道，非常道。名可名，非常名”（第一章）。这两句话是《道经》的开篇之首，对于老子全书具有提纲挈领的意义。它以思辨的形式，道出了规定与否定、有限与无限的辩证关系。

　　斯宾诺莎曾经提出一个著名的命题；“规定就是否定。”斯氏的这个命题所提示的是这样一个道理；对于具有无限性的实体来说，在质上对它的每一种确定，都必然意味着对其无限性的限制，因而意味着否定。

　　斯宾诺莎曾经把无限性比做一个圆环。因为一个线段当它构成封闭的圆圈时，是既无起点也无终点，因而在质上是无限的（尽管它在量上是限的）。而其它任何一种开区放问的线段，则无论在量上可以延展多么长，但在质上总是受到起点和终点的规定，因而是有限的（正是在同样的意义上，黑格尔把“绝对理念”也比做圆圈）。

　　“道可道，非常道。名可名，非常名”这个命题，与斯宾诺莎的“规定即否定”这个命题具有相同的涵义。老子认为，记本身无起点亦无终点，“绳绳兮不可名”（14章），是不可规定的无限实体。但另一方面，老子又认为，道也不是栖身于宇宙之外的一个超越物，它存在于宇宙中，存在于事物中。

　　这里老子实际提出了一种蕴涵矛盾结构的命题，即：

　　一方面——

　　道不可道，不可名。（“道可道，非常道。名可名，非常名。”）（第1章）

　　道无形，无象。（“是谓无状之状，无象之象。”）（14章）

　　另一方面——

　　道可道，名可名。（“吾不知其名，强为之名，字之曰道。”）（15章）

　　“自古及今，其名不去，以圆众甫。”（ZI章）

　　道有形，有象。（“其中有物”，“其中有象”，“其中有精”。）（ZI意）

　　在这里我们看到了康德所谓“二律背反”，也就是逻辑上的所谓“悖论”。

　　黑格尔曾指出：“东方的哲人每每称神为多名的或无量名的，……因为有限的名词概念，不能满足理性的需要。”（《小黑辑》第109页）老子之所以视道为不可道，不可名其原因盖也在于此。

　　老子认为，驾驭着方有而又超越千万有之上的道，乃是万物所生的本根。“夫物芸芸，各归其根”（16章）。由这一观点中，他引出反感觉论的认识论。他说：“天下有始，司以为天下母。即得其母，以知其子。”（52章）“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。（47章）“其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”（47意）

　　宇宙中的万物纷纷芸芸，而“道”却是他们的总体、本根。由于万物形态及现象的多样性，所以任何感官的把握都只能达到片面的局部。只有理性的思辨才能把握万物的总体实体和本体，“道”。从而做到“不行而知，不为而成。”

　　老于贬低感性认识的原因，是因为他从宇宙现象和人世经验的流动不居中，意识到感性认识的表面性、片面性、偶然性、主观性。黑格尔指出：

　　“对那些断言感官对象的实在具有真理性和确定性的人，他们最好是回到那最低级学派的智慧……因为对于那些了解了这种神秘的人不仅仅达到了对感官事物的存在的怀疑而且甚至于对它们的存在感到绝望，他们一方面否定了感官事物，一方面也看见感官事物否定其自身”。（《哲学史讲演录》第2卷第241页）

　　老子正是从对感性事物的这种否定中走向对感性知识的怀疑和否定。他要求越过感性现象而直接深入到对宇宙实体——道的认识。他认为只有通过对这种普遍规律的认识才可以推导出对各种特殊事物的先验性的认识。所以老子这种反感觉论的认识论，实质乃是中国古代哲学中一种尚处在萌芽形态的理性主义。

有很多的高手在讨论,我看过一个笑话是这样解释的:

老子和庄子在一起讨论哲学,中午吃的是鱼,庄子还在喋喋不休的说个不停,老子就乘机把鱼全吃了,汤也全喝了.这时候,庄子发现吃亏了,就问:好吃吗?什么味道?老子就说:味道吗?要我告诉你吗?就是非常的非常的好味道!是吗?庄子连忙把盛鱼汤的碗也舔了一遍,一面庆幸一面可惜的说:是的,回味在嘴里,是可以感觉到的,非常非常好的感觉!回味无穷啊.

道可，道非，常道也；名可，名非，常名也。