克里斯蒂娜碧曼诺娃:世间到底有没有灵魂一说

人死有没有灵魂
　　http://book.sina.com.cn 2006年04月06日 11:46 新浪读书
　　连载:潘石屹的博客 作者：潘石屹 出版社:长江文艺出版社
　　http://blog.sina.com.cn/u/4679dbbf010000hw
　　记不清那是什么年份，但我清楚记得是一年冬天，一个西北黄土高坡的冬天。
　　那天语文课上正好讲到一篇鲁迅的文章《祝福》，写鲁迅老家祥林嫂悲惨的一生。学完课文后，我情绪很低落。放学回家的路上，听到村子里不时传来杀猪时猪嚎的声音，到腊月底了，西北农村的人家要杀猪准备过年了，有点像浙江人过祝福节前夕。我回到家一边吃饭，一边还想着《祝福》中的情节。
　　阿毛在祥林嫂剥毛豆时，被狼叼走了，被找到时，他躺在草丛中，五脏已经被狼掏空了。那年月我们西北经常有狼出没，常常会听说狼又吃村里谁家的小猪了，倒是从没有听说有狼吃小孩的事发生，但大人骂小孩，最恶毒的话就是“狼食”、“狼吃的”。阿毛的遭遇加大了我对狼的恐惧。我弟弟妹妹都很小，大人让我看护他们，那时我时常担心真会有狼来。后来我一年年地长大了，呆过的城市也越来越大，对于狼，也只能是在动物园里看到了的，没有了狼对生命的威胁，我幼时的那种恐惧也随之消失了。
　　我记得《祝福》里的另一情节是“我”（鲁迅）回到老家，遇到已经成了乞丐的祥林嫂。
　　祥林嫂说：“你是识字人，又是出门人，见识多，我正有一件事要问你。”
　　她走近两步，放低声音地问：“一个人死后，究竟有没有灵魂?”
　　“也许有吧，我想。”“我”（鲁迅）说。
　　“那么也该有地狱了?”
　　“地狱，论理，也该有。”“我”又说。
　　“那么，死掉的一家人就能见面了?”
　　“实在我也说不清，有没有灵魂，我也说不清……”“我”说。
　　第二天早晨，“我”听外面有人喊，“老了”，“老了”。祥林嫂在别人过节庆祝的日子里死了。
　　这个情节，比阿毛被狼吃掉的情节对我的影响更深，更长远，一直到今天，我都清楚地记得。当年语文老师是一位彻底的唯物主义者，他对我们说，人死了就死了，什么都没有，哪来的什么灵魂。这灵魂都是像鲁四老爷这样的地主、资本家麻醉和蒙骗祥林嫂这样的广大劳动妇女的精神鸦片，同学们不要相信。
　　前几天，去书店，看到一本光明出版社出版的《鲁迅小说经典》。翻到《祝福》重温了一遍，自己问自己：“人死后有没有灵魂?”我还是不能回答。
　　我实际一直在心里问，祥林嫂临死前问鲁迅的问题。
　　“人死后究竟有没有灵魂?”
　　如果有灵魂，我们的灵魂有什么样的特征?我们的灵魂有好坏之分吗?我们的灵魂能进步吗?？如何才能让我们的灵魂进步?……

　　评论///
　　山水间微
　　对于生者而言，灵魂之说是一种安慰与信仰吧，重要的不是有没有，而是你信不信。

　　清风拂面
　　人死后是有灵魂的，而且灵魂是物质的，有重量。自然界中有好多人类所不能解释的事情，灵魂占其一。坚信灵魂的存在，坚信人生会有轮回，坚信善恶到头终有报。

　　依然
　　我相信人是有灵魂的。爸爸不在了，推入火化炉的一刹那间，天晕地暗。后来，骨灰埋在村里山上的祖坟那，很奇怪，小时候从那经过都很害怕，但是，在爸爸那里，跟他说说话，还能感觉到他的气息。临入土时，我把自己给他选的手机号码也放进去了，刚充值的100块，还没怎么用。十分想他的时候，就拨通那个电话，在遥远的家乡，有个声音传来“您拨打的电话已关机”，心里很温暖，感觉离父亲很近。

　　情愿相信这世间已经逝去的人都拥有灵魂，在另外一个世界，过着幸福的没有痛苦的生活。

　　秦岭
　　我如果是上帝，我会这么看待这个问题：一方面，人死后应该有灵魂，主要考虑到肉体腐烂后对于死者生前思想、精神、意识、理念的传承；另一方面，人死后应该不再安排灵魂的存在，主要是为了不影响新的生命诞生后，禁锢他们生存所需要的追求、生存方式以及跋涉人生的探求。从这个意义上说，人死后就没有灵魂了，一个新鲜的生命落地，他是混沌的、蒙昧的，如果有死者的灵魂笼罩着，那么，活着的生命就没有任何的意义。

　　欧石楠
　　没有这个疑问，就不会有宗教家、思想家、文学家、炼丹家和术士了，但没有一个人能回答这个最基本的问题。
　　我相信人有灵魂，并且相信她不会随生命的消失而消失。但我也知道探索这个问题的答案超过了人类的极限，也事关人类的存亡。试问一下，假如仁慈的造物主告诉你，还有另外一个世界，你在那里还能感知，有多少人会因为一点儿小挫折就放弃现世这个世界啊。
　　人活在这个世界、忍受种种磨难的力量，正是来源于你对未知世界、对寂灭的恐惧。
　　http://book.sina.com.cn/nzt/ele/panshiyiblog/32.shtml

　　未解之谜：人到底有没有灵魂？灵魂是什么？- -
　　那么中医里的"气"又是什么呢？这可是个难以回答的问题。首先，气绝对不是指人们的身体，《内经》中曾明确地说，"气先身生"，虽然在表述上它有些唯心论的嫌疑，但它却说明气与身体不是一回事。其次，气也不是指人的思、虑、忧、喜。悲、恐、惧等显意识状态，因为任何显意识状态都有对应的刺激物，也有负载它的可见身体器官，比如说，当身体受到伤害时，人会产生痛苦的感觉，伤害是外在的刺激，神经系统是痛苦感觉的载体。此外，人的显意识有很大一部分属于文化类型，像恐惧、爱好等等。
　　那么中医里的"气"又是什么呢？这可是个难以回答的问题。首先，气绝对不是指人们的身体，《内经》中曾明确地说，"气先身生"，虽然在表述上它有些唯心论的嫌疑，但它却说明气与身体不是一回事。其次，气也不是指人的思、虑、忧、喜。悲、恐、惧等显意识状态，因为任何显意识状态都有对应的刺激物，也有负载它的可见身体器官，比如说，当身体受到伤害时，人会产生痛苦的感觉，伤害是外在的刺激，神经系统是痛苦感觉的载体。此外，人的显意识有很大一部分属于文化类型，像恐惧、爱好等等。
　　气在中医里是精、气、神的总称，在藏象学中又化为神。魂、魄、意、志五种形式，由此可见，中医里的气乃是指精神，是一种脱离肉体的纯精神，而不是我们今天所说的知识文化、个人修养等，说白了它就是宗教中所说的灵魂，它是潜藏在我们身体之内的另外一种生命。
　　中医的"气"是灵魂的推测，也可以从"气"字的甲骨文中得到证实。气在甲骨文中写作""，于省吾先生认为，这就是中国八卦中乾卦的符号，即三个阳交。乾为天、为大、为生，故甲骨文的气字可以直接理解为生命或生命之本。实际上，甲骨文中的气字还可以理解为数字三，《老子》曰："道生一，一生二，二生三，三生万物。"从这个角度去理解，"气"字同样可以理解为万物生命之源。那么，这些气是从哪里来的呢？甲骨文"气"这个本字的构成也同样告诉了我们一个明确的答案，"气"是别人给的，《说文》释"气"云："气，馈客刍米也。从米，气声。氧即馈也，给也。"这个解释与上古造人神话在解释灵魂的来源时是一致的。值得说明的是，在中国的造人神话中没有神"给气"这个细节，而《说文》中的这个解释恰恰弥补了神话的缺陷。从这一点，我们再一次震惊于世界神话的一致性，再一次感到远古文明是一个完整体系的文明，里面蕴藏着巨大的生命力。
　　因此，中医并不针对肉体的疾病，而是针对精神的健康，它认为，只要精神体健康了(气在体内流转无阻碍)，肉体就必然健康，为此中医最讲究养气、调气、理气。从这点上讲，中医是"中介医学"，它是站在物质肉体与精神生命之间的一种医学体系，作用在于协调双方的平衡。
　　中医的存在恰好可以证明我们的假设：在人类的身体内部确实有一个独立的生命体存在，这个生命体我们可以将它称之为精神生命体。它不以有形的方式存在，而将自己的生命化为无形之中。如果说肉体是我们生命存在的证据，那么，经络就是精神生命存在的证据。中医从根本原则上是站在精神生命体与肉体之间的一种医学体系，它调节着肉体与精神的相互平衡，而最终它关注的并不是我们的肉体，而是为精神生命服务的。
　　我们推测，中医的基本原则可能是这样的：精神生命与肉体生命的关系是相互影响的，当精神生命受宇宙空间各种作用力影响时，它也有健康与不健康之分。当它不健康时，就直接表现为肉体疾病。同样，肉体自身的病变也会影响到精神生命的健康状态。因此，中医的作用就在于调节双方的平衡，沟通与传递信息，用精神强大的力量来治疗肉体疾病，同时用地理、气候、季节等因素来协调精神生命与宇宙自然的相互关系。
　　因此，我们可以断定，中草药治病的机理与我们今天理解的矾理决不是一回事，也就是说将中草药还原为化学分子思想是错误的。中草药中一定有精神生命需要的东西，这种东西也不体现为化学分子结构。举一例子，古老的中医学中有"十八反，十九畏"之说，指的是药物配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学里找不到依据，如，"甘草不能配甘遂"，但用兔子做试验时，未发现任何反常的现象，心跳、体温、瞳孔、肠胃均属正常。再比如，"半夏贝母反乌头"，在药理试验时也未发现任何毒副作用。由此可以推断，"'十八反，十九畏"配伍原则所针对的并不是肉体，而是精神生命，意思是说：如此的配伍会伤害精神生命。
　　http://twoe.blogchina.com/502032.html

　　人到底有没有灵魂？
　　http://gongxiang.blogchina.com/5008687.html

关于轮回、灵魂

佛教相信轮回是确实的吗？

这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。

所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。

不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。

正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。

人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有着三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。

民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道。

佛教相信灵魂的实在吗？

不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。

不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的“灵智学会”，他们研究的对象，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。

在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体了。

其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样。生为人，固然有生有死；生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生）。何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。

关于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。

事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化。

物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。

那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？

这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。

佛教主张“因缘生法”“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。

至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。

大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。

实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。

这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。

正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转（烦恼）识成（清净）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。

可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。

http://www.ebud.cn/special/article/jiangyan/third/special_article_jiangyan_third_20020330_14.html

http://www.ebud.cn/special/article/jiangyan/third/special_article_jiangyan_third_20020326_2.html

一日吃早餐的时候我在想：“人到底有没有灵魂？灵魂是不朽的吗？或者不是？我们的身体在死之后还能存活吗？或者我们会被化为乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以一个单一的单位进入一个有机生命体？我们会不会保留我们的记忆？或者投胎转世的学说是虚假的？或者也许基督教生死观点更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者我们的灵魂会进入一个纯粹的柏拉图式的心灵领域？”
这时候老妈吼了声：“还不来吃，你的饭都凉了。”顿时猛醒，某得道禅师说释迦老子是干屎橛，他的灵魂也曾如未凉的早饭……

这一类有极明显的振动或发出之辐射光度，说明了他们目前有肉体联系。由此可推断他们或许是在梦中发生出体的现象，但这种说法也无由去证实。他们的行为很明显地想要继续在清醒时的行为，或实践某种欲望或幻想。有些人只是做一些动作，另外的想要跟他们在醒时所认识的人交谈：或吃喝，工作或玩乐，或做爱，或更有的做出像在曼哈顿中区的那些角色，但不管他们做什麼都只是空想，因为在没有肉体状况下，无法真正继续人世的生活。
唯一能看出他们的实体存在，是他们有时会在某个行为中间，突然消失了。他们是不是又回到肉体，从梦中醒来了?梦的分析者可能走对了方向，但基本观念不对。

我相信也会有灵魂的存在.人死后或进天堂或进地狱.但是不应该会有转世这一说吧?灵魂还会在这个世界上。他是一种寄托.

阿弥陀佛！人们所说的灵魂在佛家称为神识，的确常恒不死。看看净空法师的讲座会了解多一些，思考一下，不能迷信。