百损道人是郭破虏:上善若水

上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……

我们常用的“从善如流“就是从佛语中来得，意思就是去做好事、善事就像流水一样的自然，而不需要任何的理由。

上善若水一语出自《道德经》：“上善若水，水滋万物，而不争。”
?? 在老子看来，水的显著特性和作用有：一、柔；二、停留在卑下的地方；三、滋润万物而不与万物相争。
?? 那么最完善的人格当然也应具有这种心态与作为：别人不愿去的地方，他愿意去；别人不愿做的事，他愿意做。他就具有骆驼般的精神，忍辱负重。他只知默默奉献，却从不和别人争功、争名、争利，这就是老子所谓“善万物而不争”的思想吧。

上善若水
《老子》里说：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，尹善能，动善时。”老子认为，有道德的上善之人，有像水一样的柔性。水的柔性是怎样的呢？水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样，有道德的人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不奢望报答。

老子弘扬水的精神，其实是在宣扬一种处世哲学，做人要与水一样，有极大的可塑性。水性柔而能变形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形；水性善而能养万物；另一方面，水遇阻则强，所谓欺山莫欺水。所以老子说，水停留的地方都是众人厌恶的低洼之地，人应该居住于不引人注目的地方，这样可以给生活带来安定；水渊则藏，含而不露，人应该胸怀若谷，不自我炫耀；水利万物而不害万物，人应该处世仁厚，无私奉献而不图回报；水虽不言，却避高趋洼，平衡高低，有着至诚不移的规律性，人应该守信用，言行一致，以诚信为本；水可以冲洗污垢，刷新世界，人应该清正廉洁，善于消除腐败；水能静能动，能急能缓，能柔能刚，能内能外，能升能隐，做人做事，应该“处无为之事，行不言之教”，一切遵循客观规律；水，冬雪夏雨，随着季节的变化而变化，不违天时，人做事应该审时度势，伺机而动。

《老子》：“上善若水，水利万物而不争。”意在用水默默无声中润泽万物的品性比喻最崇高的奉献精神。
见此句，我脑中第一反应就是“雷锋”，想来也只有他能担当。

另，于文华有首歌：《上善若水》

歌词：

（赵万里 词）

水滴石穿，逝水光阴，

水自无言，江河不尽，

悠悠也传情，涓涓也在心，

天地无私， 磊落乾坤，

草木也知春，落叶也归根，

上善若水，静水流深。

海纳百川，壁立千仞，

海阔天空，四海知音，

人生有寒暑，日月有晴阴，

饮水思源，涌泉报恩，

萍水总相逢，水乳总交融，

上善若水，静水流深。

最大的道德就像水一样.