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《陈情表》，一题作《陈情事表》。“表”是古代臣下写给皇帝陈达情事的奏章或书信。《陈情表》就是李密向晋武帝陈说因奉养祖母不能奉诏的书信。?

本文以孝道观念为中心结构全文。忠孝观念是中国封建宗法社会中一组对立统一而居核心地位的伦理意识。李密作为亡国贱俘，在得到新朝任命诏书后，如不应征，就有眷顾旧朝的嫌疑，甚至有杀身之祸。李密在文中以孝亲之情为依据，并标举“圣朝以孝治天下”的旗号，反复诉说自己终养祖母的请求，化被动为主动，使晋武帝答应了他的请求。

本文主要申说作者辞不赴命的理由，但作者没有过多地陈说道理，而是以叙事为主，在叙事中以情感人。本文首先陈说祖母对作者早年的养育之恩和祖母晚年对作者的依赖，其次表明作者对州郡、朝廷屡下征举的感激之情和眼前进退两难的处境，再次表明心迹，不奉诏出并非别有希冀，反复申说“祖孙二人，更相为命”，最后申明所说一切都是实情，希望晋武帝予以体察。文章极力渲染自己的不幸和家庭的悲苦，反复陈述祖母年老多病、危在旦夕的情景，读来不禁油然而生同情之心。据说晋武帝读后曾动情地说：“士之有名，不虚然哉!”(《晋书》卷八十八)

“大抵表文以简洁精致为先，用事忌深僻，造语忌纤巧，铺叙忌繁冗。”(吴讷《文章辨体序说》)《陈情表》洵为书表类文章的典范之作，语言质朴淳厚，语气谦恭，语意委婉，辞气怊怅，音韵和谐。在句式上以四字句为主，对偶句迭出，间以长短参差的句子，整齐中有变化。语言朗朗上口，极具抒情色彩，有强烈的感染力。有些四字句，简明练达，生动形象，已凝练为后世常用的成语或习语。

祭十二郎

本文是韩愈哀祭文中最有名的一篇，也被认为是我国古代哀祭文中的“千古绝调”(明·茅坤语)。其所以如此，不在于祭文运用了多么高超的技巧，而唯在其情的真切，复借质朴的文字予以自然流露。?

韩愈与十二郎，在家庭连遭不幸的情况下一起度过了苦难的童年。又因为家族的、亲情的和年龄上的关系，韩愈与十二郎虽名为叔侄，却情同手足。这是韩愈写作本文无需为文造情的感情基础。韩愈写这篇文章时三十六岁，十二郎稍小一些，都正当人生的壮盛时期；就韩愈而言，他与十二郎虽暂分离而此后必然有很长时间相聚，可以充分体味叔侄之间的天伦乐事。但是，令韩愈想不到的是十二郎竟先己而死，于是对家族、亲情的悲痛回忆和自己与十二郎聚少离多的遗恨便一下子涌上笔端。这是韩愈写作本文无需为文造情而真情自然一触即发的原因。?

祭文先追忆了幼时与十二郎共同度过的艰难岁月，借其嫂的话，突出了家族的苦难和凄凉孤单；又一一追述了自其离家之后叔侄短暂的几次相聚，突出了十二郎的遽死给自己带来的无可弥补的精神创伤。行文至此，作者感情的闸门已难以抑制，先从“少者吊者而夭殁，长者衰者而存全”生发出一大段似真似幻、始疑终信的沉痛文字，继又从不知十二郎死确切日期入手，生发出一大段如泣如诉、自责自尤的追悔文字。至此，文章的情感达到高潮，也予读者以强烈的震撼。在感情的一泄如注之中，作者仍然不失时机地对十二郎的丧事、家事一一作了安排；对于作为十二郎仅存的长辈韩愈来说，这些都是祭文不可缺少的内容。?

与真情的自然流露相辅相成的是祭文文字的不假雕饰。作者似与十二郎如话家常，时而叙事，时而抒情，时而引用人物话语，时而援引书信中语，于表面上看似繁冗、絮絮叨叨之中，自然营造出一种缠绵悱恻、回环往复的悲剧气氛。?

多数读者不一定有丧亲之痛的感情经历，因为时代的隔膜，今天的读者对韩愈唏嘘再三的家族的凄凉孤单尤其缺乏深切的体会。但是，古往今来的读者没有不被这篇文章感动，甚而至于黯然泣下者，原因在于，一方面读者皆有设身处地、转换立场的能动性，另一方面好的文章又具有强烈的感染和“移情”的作用。《祭十二郎文》的感染力，即来自于以上两个方面。?

哀祭文，通行的体式，以言韵语居多。韩愈这篇祭文，在真情急欲一倾的驱动下，突破了这个常规，而使用了更流畅、更易于表达情感的散文去写。这也是一个创造。

愚溪诗序
《愚溪诗序》是柳宗元为他的《八愚诗》所写的序。

《八愚诗》是柳宗元被贬到永州以后，为了排遣他淤积在心中的愤懑不平而写的一组寄情于山水的诗。《八愚诗》已经亡佚。

一般说来，序有两种，一种是书序，一种是别序。书序一般用来陈述著作者的旨趣，多放在篇首。别序一般用来为朋友赠别。《愚溪诗序》是书序，是柳宗元陈述他写作《八愚诗》的旨趣的。

《愚溪诗序》通篇就是写了一个“愚”字。全文共六段，第一段和第二段是写溪以及溪附近的丘、泉、沟、池、堂、亭、岛等，被命名为愚溪、愚丘、愚泉、愚沟、愚池、愚堂、愚亭、愚岛的原因。第三段是写以愚名溪的理由。第四段是写愚的种类和性质。第五段是写愚者的乐趣。最后一段是归结作《八愚诗》的缘由。

愚溪本来叫rǎn溪。为什么叫rǎn溪呢?有人说姓冉的曾经住在这里，以姓得名，所以叫冉溪；又有人说溪水能染色，所以叫染溪。总之，不论叫它冉溪还是叫它染溪，都是有缘由的。那么，为什么还要给溪水改名呢?据说“土之居者，犹然，不可以不更也”。意思是说，当地人对于究竟是冉溪，还是染溪，争论不休，所以不能不改。但是，为什么要改叫愚溪呢?因为“予以愚触罪，谪潇水上。爱是溪，入二三里，得其尤绝者家焉。古有愚公谷，今予家是溪，而名莫能定……故更之为愚溪”。

“予以愚触罪”，意思是我因糊涂触犯了刑律得了罪。“谪潇水上”，意思是被贬在潇水这个地方。“得其尤绝者家焉”，意思是寻得一处风景极佳的地方安了家。这里的“家”字是动词，安家、住下的意思。“愚公谷”，在现在山东临淄西。“今予家是溪，而名莫能定”，“故更之为愚溪”，意思是说，现在我住在这溪边，不知道起一个什么名字好，鉴于古代有愚公谷，所以便改溪名为愚溪。

其实，愚公并不愚，他所以自称为愚公，不过是对黑暗政治的抗议。同样，改溪名为愚溪，也是对黑暗政治的抗议。不仅于此，“予以愚触罪”，就更是对黑暗政治的抗议了。“以愚触罪”，这本身就是一种讽刺!言外之意就是说，聪明人是不会去干那种所谓的犯罪的傻事的。触罪之后，不仅要连累到妻子儿女，而且连自己居住的地方，都要受到连累，这是一种多大的不公平!这还不是对黑暗政治的抗议吗?

更有甚者，连“愚溪之上”的小丘，丘东北六十步的泉，泉合流屈曲而南的沟，负土累石塞其隘的池，池东的堂，堂南的亭，池中的岛……虽然“嘉木异石错置，皆山水之奇者”，也一概以愚字命名，称之为愚丘、愚泉、愚沟、愚池、愚堂、愚岛。这是为什么?都是“以予故，咸以愚辱焉”。这更是一种不公平，自然也是对黑暗政治的抗议!

“合流屈曲而南”，意思是泉水汇合到一起曲曲折折向南流。“嘉木异石错置”，意思是好的林木、奇异的石头交错陈列。

“仁者乐山，智者乐水”，水和愚本来是联系不到一起的，“今是溪独见辱于愚”，这难道是可以允许的吗?道理据说是有的，“盖其流甚下，不可以灌溉。又峻急多坻石，大舟不可入也。幽邃浅狭，蛟龙不屑，不能兴云雨，无以利世，而适类于予，然则虽辱而愚之，可也。”

“其流甚下”，指溪的水位太低。峻急，指水势湍急；坻石，指滩石。幽邃浅狭，指溪谷幽深，溪流浅窄；蛟龙不屑，就是蛟龙不屑于居住。蛟龙，古代传说中的动物，民间相传它能兴风作雨发洪水。“无以利世，而适类于予，然则虽辱而愚之，可也。”这几句话的意思是，溪没有可利于人世的地方，只是和我相类似，因而虽然用愚的称号来屈辱它，那也是可以的。然而把愚和我联系在一起，这本身就是一种愤激不平之情，从而说溪“适类于予”，使用愚的称号来屈辱溪，自然也是一种愤激不平之情了。

溪水无辜，而所以要用愚的称号来屈辱它，完全是因为“予家是溪”。而“我”又“以愚触罪”。那么，“我”到底是一种怎样的愚人呢?由此便转入写愚的种类和性质。

有三种愚人，一种像宁武子那样，“邦无道则愚”；一种像颜回那样，“终日不违如愚”。宁武子是“智而为愚者也”，颜回是“睿而为愚者也”。所以他们“皆不得为真愚”——他们都不是真的愚笨。

宁武子，春秋时卫国人，姓宁名俞，武是他的谥号，《论语·公冶长》说：宁武子这个人当国家清明时，他就显得很聪明；当国家昏暗时，他就装傻。他的那种聪明，别人可以做到，他的那种傻劲，别人就做不到了。颜回，字子渊，是孔子的忠实门徒。《论语·为政》记载孔子说：我整天给颜回讲学，他从来不提出不同的意见，好像很愚笨。可是我考察他私下的言行，发现他对我传授的东西能有所发挥，可见颜回并不愚笨。

像宁武子和颜回，当然都不愚笨。其实何只是不愚笨，应该说他们都是聪明人。“智”，智慧；“睿”，通达。“智”和“睿”，都有聪明的意思。“智而为愚者也”，意思是聪明而装糊涂；“睿而为愚者也”，意思是明白而装傻。因此，宁武子和颜回，都不是真的愚笨。而“我”的愚就完全不同了：“今予遭有道而违于理，悖于事，故凡为愚者，莫我若也。”这才是真正的愚人呢!

“有道”，指天子圣明；“遭有道”，就是遇到了圣明的天子；“违于理”，就是违犯了道理；“悖于事”，就是行事谬误。这都是就永贞革新这件事说的。

公元805年，就是唐顺宗李诵永贞元年，王、王叔文、柳宗元等人入主朝政，发动了一场政治革新运动，把矛头直指豪门贵族、藩镇、宦官，做了一些对人民有益的事情。由于主客观的原因，这场运动只维持了146天，便被宦官勾结豪门贵族镇压下去。结果顺宗李诵被迫让位给太子宪宗李纯。李纯上台后，杀了王叔文，逼死了王，柳宗元就是因此被贬到永州做司马的。所谓“遭有道”，就是指遇到了宪宗这样的天子。像宪宗这样的天子难道是圣明的吗?很显然，说这样的天子是圣明的，恐怕纯粹是一种讽刺!因而，所谓的“违于理”“悖于事”，便无一不是反话了。“夫然，则天下莫能争是溪，予得专而名焉。”这样，世上就没有能和我争这条溪水，只有我才占有它，并给它命名为愚溪。这就更是愤激不平之词了!

柳宗元被贬到永州后，朝廷规定他终生不得量移。这就是说，柳宗元只能老死在贬所。这对柳宗元来说，自然是最沉重的一种打击。在这沉重的打击面前，柳宗元淤积在心中的愤懑不平之情，无法发泄，便只有寄情于山水，以超脱于尘世来自我麻醉，这就是所以要写第五段文章的原因。

“善鉴万类”，就是能够鉴照万物；“清莹秀澈”，就是清洁光亮，秀丽澄澈；“锵鸣金石”，是水声铿锵鸣响，有金石般的声音；“漱涤万物”，就是洗涤世间万物；“牢笼百态”，就是包罗各种形态；“鸿蒙”，指宇宙形成前的混沌状态；“超鸿蒙”，等于说出世；“希夷”，指空虚寂静，不能感知的状态；“混希夷”，就是与自然混同，物我不分；“寂寥”，就是寂寞；“莫我知”，就是没有谁了解我。

这段话所抒发的仍然是一种愤激不平之情。

这段开头第一句说“溪虽莫利于世”，情调有点低沉。但是，紧接着笔锋一转，感情的色彩就完全不一样了：溪水能鉴照万物，清洁光亮，秀丽澄澈，铿锵鸣响，有金石般的声音。这是一个多么恬静、闲适、幽美、和谐的世界啊!把这么一个世界和现实生活中的黑暗政治对比一下，哪一个龌龊，哪一个光明，不是昭然若揭了吗?这样一个世界难道只能使愚昧的人心喜目笑、眷恋向往，高兴得不愿离去吗?如果真是这样，那么，那些聪明的人所留恋的到底是一种怎样的世界呢?真是意在言外，发人深思!

接下来笔锋又一转，便直抒起胸臆来了。“予虽不合于俗”，言外之意，就是说我是从人世中被排挤出来的。被排挤出来以后，虽然冷寞、孤单，却有一支能洗涤世间万物、包罗各种形态的笔伴随着自己，安慰着自己。在这无违无碍的茫茫然的大自然之中，返璞归真，自得其乐，不胜似生活在那昏暗龌龊的人世吗?清净寂寞，是没有谁能够了解我的，这并不是在宣扬与世无争的出世思想，而仍然是在抒发内心深处的愤世嫉俗的不平之情!

《愚溪诗序》通篇就是写了一个“愚”字。从“予以愚触罪”，到“以愚辞歌愚溪”，充分表达了一个遭受重重打击的正直士大夫的愤世嫉俗之情，同时，对封建社会的黑暗统治，也进行了有力的控诉。

《愚溪诗序》侧重于抒情，文章以愚为线索，把自己的愚和溪水的愚融为一体。明明是风景极佳的地方，可是，“予家是溪”，由于我住在这溪水边，便不能不把愚字强加在溪的头上。明明是“嘉木异石错置，皆山水之奇者”，因为我的缘故也不能不把愚字强加在丘、泉、沟、池、堂、亭、岛的头上。就这样，作者把自己的愚和溪、丘、泉、沟、池、堂、亭、岛等的愚融为一体。从溪、丘、泉、沟、池、堂、亭、岛等的受愚的称号的屈辱，自然也就可以想到作者受到的屈辱。溪、丘、泉、沟、池、堂、亭、岛仿佛全是作者苦难的知己，而奇石异木便成了作者耿介性格的象征。文章清新秀丽，前两段基本上是记叙，在记叙中抒发感情，后三段则主要是议论，在议论中发表感慨。语言简洁生动，结构严谨妥贴，不愧是传世的名篇。

《前赤壁赋》写于元丰五年(1082)七月，这时苏轼谪居黄州已近四年。作者无辜遇害，长期被贬，郁愤之情，实在难免。但他又能坦然处之，以达观的胸怀寻求精神上的解脱，不被颓唐厌世的消沉情绪所压倒。他在这篇赋中自言愁，而又自解其愁，便反映了这种复杂的心情。
赋主要抒写作者月夜泛舟赤壁的感受，从泛舟而游写到枕舟而卧，利用主客对话的形式提出矛盾、解决矛盾，深微曲折地透露出作者的隐忧，同时也表现了他旷达的人生态度。文中“客人”之悲由三方面的感触产生：一是赤壁一带的江山触发他想到历史上的英雄人物，当年何等英雄，而今安在?何况吾辈渔樵江渚之上!二是由江水无穷想到人生须臾，渺如沧海一粟。三是要摆脱现实处境，渴望能“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”，却“知不可乎骤得”。赋写“客人”的生悲之因，实为下写苏子的开导之词蓄势。文中苏子的话针对“客人”的感触而发。他从宇宙的变化说到人生的哲理。认为从变化的角度看，天地一刻也不会不变，人生短暂，自然可悲；但从不变的角度看，那就是天地与我同生，万物与我为一，都会无穷无尽。况且天地间物各有主，“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”。如此，人世间的荣辱、得失、忧乐便不足为念了。最后他为“客人”指出出路：到大自然中去寻求精神上的寄托。显然，赋中客人和苏子的话都反映了作者的思想意识。他所谈的人生哲理，有合理的积极的一面，但也含有佛老思想中随遇而安、惟与自然相适的消极因素。因而“客人”的话却很真实地反映了作者内心的痛苦，所以当他把手书的《前赤壁赋》寄给好友钦之时，特地写信叮嘱道：“多难畏事，钦之爱我，必深藏之不出也。”
赋分三层意思展开，一写夜游之乐，二写乐极悲来，三写因悲生悟。情感波折，层层深入。文笔跌宕变化，熔写景、抒情、议论于一炉。景则水月流光，情则哀乐相生，理则物我相适，杂以呜呜箫音，悠悠古事。体物写志，妙在不离眼前景，而议论、见识又不囿于眼前景。情因景发，景以情显，两两相触，缥缈多姿，创造出美妙的神话般的境界。又借景说理、寓理于情，使得赋充满诗情画意，而兼具哲理。作者用清新的散文笔调作赋，中间有骈词、俪句，也用了韵，更多的是散句成分。这种赋称为文赋。《前赤壁赋》除采用赋体传统的主客问答形式外，句式长短不拘，用韵错落有致，语言晓畅明朗，其间有歌词，有对话，抒情、说理自由洒脱，表现力很强。这些都是对赋体写作的一种发展。