RKI-398磁力链接:文学的作用是什么?

文以载道.文章合为事而著,歌诗合为时而作.也就是说,文学的功能在于反映现实,传达感情和真理.

　　文学是指以语言文字为工具形象化地反映客观现实的艺术，包括戏剧、诗歌、小说、散文等，是文化的重要表现形式，以不同的形式（称作体裁）表现内心情感和再现一定时期和一定地域的社会生活。

　　文学除了拥有外在的、实用的、功利的价值以外，更为重要的是它还拥有内在的、看似无用的、超越功利的价值，既精神性价值。

　　关于精神，可以有诸多不同的定义。我们一般是在这样的意义上界定精神这一概念的：它是人内在的一种意向性存在，是人的理性与感性诸多心理因素的有机统一，是人不断超越自我、完善自我的一种心理活动过程。因而，精神的价值不同于物质的价值，它是内在的、本体的、不断超越自身的。文学艺术的创造活动是文学艺术家的精神活动，文学作品属于人类的精神产品，文学艺术的接受鉴赏也属于人们的精神领域的活动，所以，文学艺术的精神性价值应当是其自身最为内在的、基本的价值所在。正如早期的德国现象学学家Moriz Geiger指出的，“在艺术作品中，存在着一些构成其价值的确定的特性”，那就是艺术的精神性价值的特性，即它并不以为了实现某种目的的服务的手段，那么他就无法理解艺术。这些价值是作为存在于作品之中，作为被包含在艺术作品之中的特性而被人们体验的。”

　　艺术，在履行自己的种种“服务”职责时，反而已经忘记了什么是它自己，而我们在拥有过多“艺术作品”时却失落了“艺术的精神”。

　　艺术，并不仅仅是工具，甚至也并不总是“作品”。但是艺术在本质上是一种生存方式，生活态度，生活的内涵，是生命赖以支撑的精神。

自古以来，对究竟什么是文学，一直有不同的看法。古人说“诗缘情”、“诗言志”；现在有人说文学是一面“镜子”，反映社会现实，有人说文学是游戏，给人带来娱乐，也有人说文学的意义在审美，倡导为艺术的文学。其实，上述种种说法，涉及的内容都不是文学本质，而是功能。世上能对其它事物产生影响的事物，都具有一定的功能。功能是事物的属性，在事物各种属性里，它属于潜在的能力。说“诗言志”，或者“诗缘情”，其实是说诗能够表达志向，能够抒发情感，但它不一定非得表达志向，非得抒发情感，它只是具备了类似的功能而已。本质则不然了，本质不是事物的属性，而是核心，决定事物的性质，本质和功能不可同日而语。文学具备某种潜能，就有可能达到某个目的，或者呈现某种形态，而它的本质决定了它是什么又不是什么。
功能不能取代本质。历史上曾经有过的许多文学本质之争，其中的大部分，其实都是功能之争。文学有许多功能，其中没有主次之分。文学的诸多功能决定了文学的多元，文学的多元决定了文学的多义，正因为如此，才会有如此纷繁灿烂的文学现象。如果把其中之一定义为本质，就是在它们中间分主次轻重－－文学的根本意义取决于它的某个功能，而其它的功能只能隶属于它。于是就有了在文学内容上的题材大小和意义大小之分。
许多年前，我在校园书店翻过一本当时的文学理论书籍，我只看了看目录，没有细读。书的作者列举文学几种常用功能，例如反映社会生活、抒发人的情感、教育作用、审美作用，给它们分别命名为本质、特质和特征。用类似术语命名功能，等于说给它们排座次，老大，老二，老三－－认为它们在文学中起的作用各不相同。至于其它文学功能，就更等而下之，连“特征”都捞不上。这种做法聪明，但不可取，因为事实并非如此。虚的不说，就说具体运用吧，会影响对作品的评价，那些不能体现那所谓的文学本质的作品，哪怕再优秀，也只能算二流之作了。
举个例子。

前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。－－陈子昂《登幽州台记》

诗人写自己站在高台上，望望天地，想想古今，然后感伤地落下眼泪。它的内容就是如此简单，无论从“言志”或“缘情”上看，都无法表现充分，从反映社会生活的角度来看，更是淡如云烟了－－然而，它确实是不可多得的好诗，即使在唐诗里，也属不可多得。它的意蕴不可能与文学的根本意义无关。
一部公认的传世之作，其内容与公认的文学本质若即若离，另一部作品则直接体现了公认的文学本质，而世人却又公认它不如前一部好，这种现象如何解释？把文学的某个功能提升到本质的高度，确实会出现类似令人尴尬的情形。白居易最优秀的诗理应是《长恨歌》和《琵琶行》，但在从前流行的几种文学史里，评价最高的是新乐府。编者认为文学的本质是反映社会真实，当时属于阶级社会，阶级压迫是普遍现象，白居易的新乐府涉及了这方面内容，因此文学价值最高。
类似的例子还有。如果认为娱乐性是文学的本质，《红楼梦》自然不如《西游记》。我上小学时读《西游记》，上中学时读《红楼梦》，读《西游记》时津津有味，读《红楼梦》却苦不堪言，虽然已经比读《西游记》时年长许多。如果改变一下文学的价值观，情况又不同了。无论哪一种功能视为文学的本质，《红楼梦》的价值都高于《西游记》。（我在写此文时，发现“红楼梦”作为一个词组，已经被收入电脑词库，说明它已经属于常用词组了，而“西游记”在词库中则找不到。）
把文学的功能定义为本质，任何一种可能的价值取向，都必然导致评价的偏颇，不是朝这一方面偏斜，就是朝另一方面。

必须跳出视功能为本质的争论怪圈，对文学有一个新认识。我认为文学应该分成两类：一类是作为形态的文学，另一类是作为生命的文学，前者指文学作品，后者指人类与生俱来的天性。作为生命的文学，通俗地讲，也就是人的文学情怀。它是人类与生俱来的本能，每个人都有。你见到美的事物，内心受到感动，那就是你拥有文学情怀的缘故。文学作品来源于你的文学情怀，有了文学情怀，才能创造有血有肉、有生命活力的文学。文学的生命力来自人的生命力。
大多数文学研究者，都把注意力集中在文学作品上，很少有人从人类的本能角度去理解文学，把文学视为人类与生俱来的天性；其中的大多数人又把注意力集中在文学的种种技巧上，以为那就是文学的意义，很少有人通过文学作品去追溯人类的文学天性，从根本上去寻找人的意义。他们不知道文学的意义也就是人的意义，技巧不是文学。如果就作品论作品，不从形态的文学中去找寻生命的文学，那么，在思考文学的根本意义时，最多只能做到视功能为本质罢了。
研究文学固然需要面对作品，但要真正读懂文学，却必须在具体的作品中找到人的生命意义，从作为形态的文学回归到作为生命的文学。阅读文学作品也是如此。阅读作品，其实就是通过作品来激发、唤醒和强化潜藏在我们内心深处的文学情怀。许多读者对此并不了然，它是无意识的阅读目的，但却是最终的阅读目的。文学情怀人皆有之。我在想，真正的文学阅读，也就是让我们的心灵穿越由种种文学技巧铺垫出的幽雅小径，最终达到对自身的了悟。
如果有人问我，文学的本质究竟是什么？我的回答是：文学本质也就是人的本质，由于文学带给人美感，因此它应该是人本质中积极的带有正面意义的那部分。美籍科学家李政道说，人类自诞生伊始，就从没有放弃过对艺术和科学的追求，两者的追求是一致的，都体现了人类对超越时空的渴望。他说的艺术，其中包括文学。我前面说的人类文学情怀，也就是人的大艺术情怀。超越时空是为了摆脱时空对人的束缚，追求真正的自由。因此，艺术的审美，文学的审美，其最终意义正是要表达人类对自由的向往和追求－－它是人类的终极追求，是人的本质意义，也是文学的本质。
科学与艺术在最终目的上是一致的，不同的只是思维方式。科学是人的理性认识，而艺术则是感悟。因而，要真正认识文学，必须回到自己内心，用心去感悟，如果感悟到什么，不必说出来，一个人可能没写过一句诗，但他的内心照样涌动诗情，他就是诗人。文学的魅力在于它是人类最广泛的情怀。
前面提到的那首《登幽州台歌》，由于它表达了人类对超越时空的渴望和对自由的追求，体现出文学的大真，才成为千古名篇的。 分享◆文学理论篇

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