南京不孕如何检查:谁知道圣雄甘地的"非暴力不和做”什么意思

非暴力不合作运动（SatyagrahaMovement）是由甘地（Gandhi)领导的印度人民反抗英国殖民统治的运动。在运动中，甘地倡导以和平方式抵制政府、机关、法庭、学校以及采取总罢业、抵制英货、抗税等非暴力手段进行斗争，重要的有四次。
　　甘地的非暴力思想是很复杂的。其政治哲学是宗教泛爱观和资产阶级人道主义真理观相结合；其政治思想是争取印度自治、独立，进而建立以村社为基础的分治联合体；以经济正义和经济平等为支柱的农村经济思想，以及奠基于“不占有”和“财产委托制”的经济自主思想；发扬民族文化、重视民族教育、致力于印度教徒和穆斯林团结、反对歧视“不可接触者”，以及和爱国主义结合在一起的小生产劳动者互助互爱的平等社会思想。
　　“非暴力不合作运动”打击了英国的殖民统治，增强了印度人民的民族自尊心和自信心，使非暴力不合作运动具有广泛的群众基础，反映了印度人民要求独立的愿望，促进了印度人民的团结，为印度的独立奠定了基础。同时，“非暴力不合作运动”把民族运动局限于非暴力的框架内，影响了民族运动的进一步发展，这反映了印度民族资产阶级在反帝斗争中的动摇性和妥协性。

在20世纪世界民族解放运动的历史上，甘地领导的印度“非暴力不合作运动”具有重要的地位。

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（1869～1948年）是印度民族解放运动的杰出领袖，在印度被誉为“圣雄”和国父。甘地出生在一个虔诚的印度教徒家庭，自幼受印度教熏陶很深，曾经就读于英国伦敦大学。第一次世界大战爆发后，他回到印度，参加反对英国殖民统治的斗争。1920年，他倡导和开展“非暴力不合作”运动。对甘地的“非暴力不合作运动”的斗争方式应当如何理解，这是许多同学都感到头疼的问题。在此笔者试从甘地的“非暴力不合作运动”的斗争方式谈几点认识，希望对广大学生有所帮助。

首先，“非暴力不合作运动”的斗争方式体现了以甘地为代表的印度资产阶级领导革命斗争的策略性。这表现在他的斗争目标和斗争手段两个方面。

一方面，甘地的斗争手段是“非暴力”。面对强大的敌人，甘地提出的惟一斗争武器是坚持真理与非暴力。当时的印度是一个种族混杂、宗教信仰多样、种姓隔离和被英国实行分而治之政策的殖民地国家。居于这种情况，甘地提出了这样的观点：真理是神，非暴力则是追求真理，即非暴力是认识神、认识真理的手段，是强者的武器。这种抽象而富有神秘色彩的学说在今天看起来很令人费解，但它却包含着重要的政治内容，在当时的印度具有较大的实用价值。“真理是神”实际上是把印度各种各样的宗教信仰“众神归一”，把宗教的神与现实中的理想揉和在一起，用人民大众熟悉、了解的宗教语言和形式，唤起人们在真理的旗帜下不分种族、宗教、教派、种姓而团结起来。这无疑是印度资产阶级借以宣传群众、组织群众、吸引群众参加反英斗争的有效思想武器。同时因为他提倡非暴力，不仅适应了英国殖民统治下人民被剥夺了武装的权利和一直受宗教成见麻痹的社会现实，而且在一定程度上也能被披着议会民主制外衣、富于统治经验的殖民者所接受。这不仅能发动群众，还能始终把群众运动限制在一定的范围内，因而很适合在十月革命后印度民族独立运动的蓬勃兴起和世界无产阶级革命高潮来临的时代条件下，印度民族资产阶级既希望利用群众的反帝斗争以实现自身的政治经济目标，又要防止工农运动的深入发展危及其自身利益的需要。印度现代民族解放运动虽历遭挫折，却历久不绝，并最终迫使英国殖民者撤出印度，应该说，甘地的“非暴力”思想在这一过程中起了重要的作用。

另一方面，甘地提出“非暴力不合作运动”的斗争目标是“自治”（印度语中称斯瓦拉吉）和最终“独立”。所谓“自治”就是在印度隶属于英国统治的情况下，民族资产阶级行使一些权力，并在以后的“非暴力”运动中逐渐实现印度的完全独立。对此，我们不能简单地将甘地的“非暴力不合作运动”的斗争方式理解为妥协性。从当时的情况来看，英国在印度殖民统治了两个多世纪，殖民机构基本稳定，而且印度已经成了大英帝国在远东的殖民中枢，殖民统治力量相当强大，要一下子实现完全“独立”是不现实的，更容易遭到英国殖民当局的强烈反对。而“自治”的口号比较现实，相对而言，它比较温和，容易被英国殖民当局接受。而随着英国在20世纪30年代经济大危机和第二次世界大战中自身力量的严重衰弱，再加上印度民族资产阶级的壮大，在此后的第二、第三次“非暴力”运动中逐渐提出了完全“独立”的口号。这种由“自治”到“独立”的策略，在一定程度上体现了务实的时代精神，在当时起到了一定的积极作用。

其次，甘地的“非暴力不合作运动”的斗争方式体现了印度资产阶级的革命性。从历史上看，自从进入近代以后，印度受到英国殖民主义数百年的压榨、剥削，造成山河破碎，民不聊生。印度民族资本主义的发展受到种种的压制。印度民族资产阶级与英国殖民统治者之间、印度民族和殖民宗主国英国之间存在着尖锐的矛盾。自从西方殖民者踏上印度这块具有悠久历史文明底蕴的土地开始，印度人民就开展了各种形式的反对殖民主义的斗争，且从来没有停止过。领导非暴力不合作运动的国大党及其领袖甘地是印度民族资产阶级利益的代表者，虽然他们的力量还比较弱小，但它所处的政治经济地位，决定了他们从诞生的那一刻起就具有强烈的革命性。因此，我们在认识甘地的“非暴力不合作运动”的斗争方式时，应该首先看到这一点，革命性和斗争性是第一位的，在当时具有积极意义。甘地领导的非暴力不合作运动，打击了英国的殖民统治，增强了印度人民的民族自尊心和自信心。

再次，“非暴力不合作运动”的软弱性和妥协性。当然，甘地把“非暴力”作为宗教信仰和不可更改的斗争原则，明显地具有种种弊病和缺陷，对印度民族解放运动产生了一些消极影响。因为绝对的“非暴力”不可能实现自治的斗争目标。甘地的贬斥一切暴力，给群众运动制定清规戒律，例如把祈祷、绝食、苦行等神秘主义的形式，作为领悟真理和神所要进行的自我净化的手段，不准群众越雷池一步，这必然束缚群众革命斗争的积极性。一旦发生暴力斗争，甘地就中止运动，这必然挫伤群众的士气，丧失革命的群众基础，延长革命的过程。在反革命势力的镇压下，甘地主张的徒手抵抗只能是无谓的牺牲。非暴力的宗教色彩虽然迎合了群众的蒙昧落后意识，但不利于群众的真正觉醒。因此，甘地以“非暴力”的方式限制人民的革命运动，只能束缚人民的手脚，无法使印度获得独立，这反映了印度民族资产阶级在反帝斗争中的动摇性和妥协性。

综上所述，我们对“非暴力不合作运动”的斗争方式必须全面评价，全面否定或全面肯定都是不妥当的。

大哥你的回答很好 比我的要细致多了 敬礼