军训拉歌作文:请问什么叫"中庸",应该怎样辨证的来看待"中庸文化"?

文化问题十分复杂，往往糟粕与精华互现，长处与短处相连。不同的文化，在不同的时代，具有不同的价值，产生不同的效应，难以简单地分别，也难以笼统地说好与坏。也就要把它放到它所处的时代去考虑。
??西学东渐，中国广大爱国知识分子逐步探索出强国御辱之道。从百日维新到辛亥革命，新文化运动，再到中国共产党领导的民主革命，东西方文化也在磨合中不断升华、交融。
??中华民族实现伟大复兴的同时，在中国传统文化中占着举足轻重的儒家文化，却被不断的被抨击。特别是新文化运动中的反对一切旧文学，“打倒孔家店”浪潮的狂掀，以及在文革期间，人们错误地中庸之道是在极力调和矛盾，取消斗争，是妄图永远保存旧制度。是反动哲学，是没落阶级社会革命，主张复古，倒退的复辟之道。这些都导致部分青少年对儒家文化更是深恶痛绝，中庸之道更是扫地殆尽。
??著名文学家，思想家鲁迅先生更是在《狂人日记》中狂批儒家文化，视其为吃人的礼教。诚然作为封建社会统治基础的儒家文化，的确在一定程度上禁锢了人们的思想，但它其间的精华却是不容忽视的。毛泽东指出：“孔子中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好的解释一番。”对儒家文化我们应给予实事求是的说明和评价，还历史一个公道。
??中庸是对圣人的最高评价，无过无不及是处世的最高准则。然而，要想作到轻重适度，缓急得中，又谈何容易，只有经过长时期的修炼的人才能达到这一境界。切记：要对各种偏才取长补短，以天下之能为己能，方是实现中庸的正途。
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??儒家文化中的核心思想中庸近年来更是被人理解得面目全非，多数人认为中庸即平庸，保守，妥协，不求上进。实际上中庸是一种折中调和的思想。调和与均衡无论在人类还是在自然界，都是事物发展过程中的一种状态。简言之中庸就是一种不偏不倚。孔子“温而厉，威而猛，恭而安”更是中庸准则的典范。
??从当今多数人对中庸的理解看，表面上我们需要杜绝以辞害意。但由表及里，是否又道出了我们对传统文化的歧视性误解？以及我们在对大众化的传统文化教育上缺少引导和启发？
??深受儒家文化影响的中国历史源远流长，使中国具备了深沉、博大、纯朴、和灵敏，更使中国人具备了一种温良。正如麦嘉温博士所言：“中国人的温良，不是精神颓废的，被阉割的温良。”这种温良意味着没有冷酷、过激、粗野和暴力。它是同情与智能这两样东西相结合的产物。
??近代文化怪杰辜鸿铭更是礼赞儒家文化。他认为中国人最美好的特征是作为一个有着悠久历史的民族，它既有成年人的智慧，又能够过着孩子般的生活——一种心灵生活。甚至他在《群氓崇拜教或战争与战争的出路》一文中指出：对于交战国中的人民来讲，（指英国，法国，德国，俄国等战争国家）战争的唯一出路在于彻底撕毁《自由大宪章》，制定一种新的大宪章，不是自由的大宪章，而是像我们中国这儿的良民宗教所赋予中国人的“忠诚大宪章”。甚至这一观点也被一些国外知名人士赞同。在这里我要说明的是：辜鸿铭所说的良民宗教就是儒家文化。
??当然在这里又出现了“中体西用”论，“全盘西化”论的辨别和最终取向，我们应当辨证地对待。全盘西化更是不可能，中体西用在一定程度上说明了中国传统文化的魅力，但要屏除夜郎自大的狂妄意识。在这两中论调中我们应该融合二者的精华。即切合我国的社会主义国情，恰当的吸收和传播。
??秦始皇焚书坑儒，孔子提出儒家思想，汉代董仲舒“罢黜百家，独尊儒术。”这些似乎都有着异曲同工之妙。战国社会动荡，思想空前繁荣，出现百家争鸣的局面，。如果任其发展，无疑造成众口铄金的尴尬局面。思想的统一更是必要。而儒家文化正好以：“为政在人，取人以生，修生以道，修道以仁。”的仁政思想在封建社会独树一帜。
??中国古代是一个以人治为主的国家，政治的利弊得失很重要的一点就在于人的善恶。从人出发，就要强调个人的修身，其基本原则就是“仁”。这就使中国人具有了一种可贵的人道主义精神。中国也就从未对他国发动过任何一场不义的侵略战争。而本国的战争也要名正言顺。也就较多的避免了战争对社会的毁灭性打击，较多的给予了人民一个安居乐业的和平环境。
??儒家文化是极其提倡忠孝的。简言之，它其实就是一种责任，孔子在《春秋》更是人们树立了一个国家的观念，一种“天下兴亡匹夫有责”的社会责任感。这也正是中国永葆生机的源泉与不竭动力。
??关于中国人的忠义，我想还是引用辜鸿明讲的一个例子来证明。他的一个苏格兰朋友告诉他说：他有一个中国仆人，那是一个十足的流氓，不但说谎、敲诈，而且还经常去赌博。当他在一个偏僻的口岸染上伤寒，且身边无一个朋友能照料他时，他的仆人，那个十足的流氓却来精心照料他，使他获得了从最好的朋友，亲人那里都无法得到的照顾。这就是中国人所具有的同情心，正是儒家文化所倡导的“仁”，“义”，“信”。
??儒家对忠恕也是很强调的，它认为君子做事的原则就是要符合人道。忠恕就是凡不愿加在自己身上的东西，就不要强加于人，即“己不欲，勿施于人”；凡自己想要通达的立身的，就先让别人通达立身，即“己欲立而立人，己欲达而达人。”在功绩面前不要独自占有，在错误面前不要推委他人，即“功不独居，过不推委。”《辨经》指出儒家的谋圣之材就是主张从征服人心着手，使人主动地提高自身的道修养，以一种审美的态度来为社会理想献身。
??我暂且不谈辜鸿铭把儒家文化定为超出宗教之外的宗教，而把它当做中国传统的哲学来讲，其实它就是一种哲学。中国，古巴比伦，古印度，古埃及被称为四大文明古国，但除了中国保留了大量翔实的记录外，其它三国都没有，甚至在走向衰亡。而这恰恰就是哲学的伟大作用。
??哲学在民族文化中起核心作用。中国能有如此灿烂的古文明，而且我们还能根据甲骨，图腾了解当时的历史事实。不是像埃及一样面对古老的锲行文字一筹莫展，无法解读。所以，中国能够长盛不衰的原因，我个人认为这是受在中国居于主导地位的儒家文化影响。曾有一个牧师说：“只有中国人的记忆才能将这样长的历史贮藏在他们宽敞的心里。”
??儒家文化对女人有“三从四德”的要求。当然在现在看来这是错的，但我这里要研究的只是它对中国女人的影响，以及在这种影响下中国女人所具有的美德和韧性。因为一个民族中的女性正是该民族的文明之花，是该文明国家的国家之花。
??中国女人具有一种责任感，即对老人，丈夫和孩子的，也使她具有难能可贵的自我牺牲精神。特别是一种忠贞，对贞洁的崇高使命感。这些都使她具有了任何一个国家的女性都无法企及的东方少女的圣洁。无论是“当君怀归日，是妾断肠时。”还是“妆罢低声问夫婿，画眉深浅入时无。”的新婚燕尔。都让人坚信：一个成功的男人后面有一个默默奉献的女人。更让我坚信只有在中国夫妇才有山盟海誓的甜蜜，海枯石烂的永恒。
??中国的造字很有学问，比如古体字“妇”就是有一个“女”和一个“帚”组成。它就是说女人就是家庭主妇的角色。当然现在不一样了，男女平等嘛。但当你看到今天穿得`乱七八糟的中国女人时，你就会知道中国离开真正的文明是多么迅速和多么遥远了。当然，我并不是说要女人遵从“三从四德”，但起码应该保存中国传统女性的美德吧。
??还值得一提的就是一个“史”字。它可以看成是由一个“人”和一个“中”构成。其中就有“人执其两端，不偏不倚的”的意境，这不正是儒家中庸的完美体现。我们历来主张“以事实说话，对待历史要公正，更要求史学家要秉笔直书。”这些就是中庸的体现。
??时代在进步，人也应当顺应时代的主流。现在社会上有很多前卫男女，对舶来品一律照单全收。也不管它的好坏，灯红酒绿，纸醉金迷，红毛绿眼，俨然外国做派。我并不反对前卫，更不是一个顽固不化的老学究。但任何事情我们都应当适可而止吧。当前有很多青年居然荒唐的说：“外国的月亮比中国的圆。”这的确发人深省啊。我们也不得不要从新审视我们的传统文化和美德了。
??孔子曰：“君子之道，造端乎夫妇。”辜鸿铭说它造成了家庭的稳固，从而保证了整个社会和公民秩序，乃至中国整个国家的稳固。《中庸》对幸福家庭有过这样的描述：“妻子好和，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。”因此协调家庭成员之间的关系，无论在古代还是现代都非常重要。
??在《中庸》的《素位章》中儒家极力主张等级社会。在这个社会中每个人都居于自己的名分下。无论处于富贵，贫贱，夷狄还是患难的地位，就要严格按照这些地位的要求行事。当然这是不合理的，应当批判。可是它的精华在现在也被我们使用，如政府，企业机构的各司其职，都有中庸的体现。此外，这章中：“素其位而行，不愿乎其外。”对孔子：“生死由命，富贵在天”思想的延续，认为人的生死福祸，贫富贵贱及应有的社会地位都是上天安排的，而且永远不能改变，因此，人因安守本分。不要“行险以侥幸”这种思想当然是不可取的。
??中国人做事一般来讲是不太彻底的，在封建官场上，多信奉“功成身退，天地之道”；在战场上又讲究“穷寇勿追”；在商场上，往往喜欢“见好就收”，可谓深得中庸之道。
??写到这里，任何事物都是有两面性的。特别是思想，在认识受时代知识结构的制约下，在不同时代所起作用的不同更是明显。我们一定要处理好其间去粗存真的关系，作到有的放矢。
??古语说：“用则满目俊才，弃则满地糟糠。”中庸在中国传统文化中起着举足轻重的地位，今天对我们的影响也非常大，我们在对待它时一定要慎重。只有这样才能是中国传统文化从新充满生机和活力，实现传统文化与现代化的对接。??

中庸就是办事办的恰如其份决不夸张，当然也决不贬低。中庸文化当然要辨证的去取舍啊

中庸的哲学
林语堂

我相信一种注重无忧无虑、心地坦白的人生哲学，一定会劝我们脱离一种太匆忙的生活和太重大的责任，因而使人减少实际行动的欲望。在另一方面，现代的人需要这一阵玩世的清鲜的风，因为这对他是有益的。那种向前瞻望的哲学，那种使人类在徒然的、浪费的活动中过生活的哲学，也许比古今哲学中的全部玩世思想遗害更大。每一个人都有许许多多生理上的工作的冲动，随时随地可以抵消这种哲学的力量；这种放浪的伟大哲学虽则很受人的欢迎，可是中国人至今还是世界上最勤劳的民族。大多数的人不能成为玩世者，因为大多数的人并不是哲学家。

所以，据我看来，玩世主义很少有变成大众所崇奉的流行的思想的危险。在中国，道家的哲学获得中国人本能的感应，这种哲学已经存在了几千年，由每首诗歌和每幅风景画里呈现在我们的眼前；然而，甚至在中国这个地方，人们依然在过着熙熙攘攘的生活，依然有许多人相信财富、名誉、权力，立下决心，热切地要为他们的国家服役。如果不是这样，人们便无法生活下去。不，中国人只在他们失败的时候才做玩世者和诗人；我的同胞多数还是很高明的展览家。道家玩世的思想的影响仅是在减低生活的速度，同时在遇着天灾人祸的时候，引导人民去信仰动作和反动作的自然律，这种自然律结果是会使正义实现的。

然而，中国思想上还有一种相反的势力，和这种无忧无虑的哲学，自然的放浪者的哲学，站在对立的地位。和自然绅士的哲学对立的是社会绅士的哲学；和道家哲学对立的是儒家哲学。如果道家哲学和儒家哲学仅是代表消极和积极的人生观的话，那么，我相信这两种哲学不是中国人的，而是人类天性上固有的东西。我们大家都是天生一半道家主义者和一半儒家主义者。一个彻底的道家主义者照理应该跑到山中去居住，过着隐士的生活，竭力摹仿樵夫和渔父的简朴的、无忧无虑的生活，因为樵夫是青山的君王，而渔父是绿水的主人。道家的隐士在山上的白云中半隐半现，一边俯视樵夫和渔父在相对闲谈，一边默念山依然是青的，水继续地流着，完全没有理会到那两个渺小的谈话者的存在。他由这个凝想中获得一种澈底和平的感觉。然而，那种叫我们完全逃避人类社会的哲学，终究是拙劣的哲学。

还有一种哲学比这自然主义的哲学更伟大，这种哲学就是人文主义的哲学，所以，中国思想上最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，也能够保存原有快乐的本性的人。一个人如果须离开城市，在山中过着幽寂的生活，那么他不过是一个第二流的隐士，他还是他的环境的奴隶。“城中隐士是最伟大的隐士”。因为他对自己具有充分的节制，不怕环境的影响。所以，一个僧人如果回到社会去喝酒，吃肉，和女人来往，而同时这种行为不会伤害他的灵魂的话，那么，他便是一个“高僧”了。因此，这两种哲学颇有合并起来的可能。儒教和道教的对比是相对的，而不是绝对的；这两个学说只是代表了两种极端的理论，而在这两种极端的理论之间，是还有许多中间的理论的。

半玩世者是最优越的玩世者。生活的最高类型终究是《中庸》的作者，孔子的孙儿，子思所倡导的中庸生活。古今与人类生活问题有关的哲学，还不曾有一个发现比这种学说更深奥的真理，这种学说所发现的，就是一种介于两个极端之间的有条不紊的生活——中庸的学说。这种中庸的精神在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡，其理想就是一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不至穷到付不起屋租，而有钱也不至有钱到可以完全不工作，或可以随心所欲地帮助朋友；钢琴会弹，可是不十分高明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大的用处却是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只够排满屋里的壁炉架；书也读读，可是不太用功；学识颇渊博，可是不成为专家；文章也写写，可是寄给《泰晤士报》的信件有一半退回，有一半发表了——总而言之，我相信这种中等阶级生活的理想，是中国人所发现的最健全的生活理想。李密庵在他的《半半歌》里把这种理想很美妙地表现出来：

看破浮生过半，

半之受用无边。

半中岁月尽幽闲；

半里乾坤宽展。

半郭半乡村舍，

半山半水田园；

半耕半读半经廛；

半士半姻民眷；

半雅半粗器具，

半华半实庭轩；

衾裳半素半轻鲜，

肴馔半丰半俭；

童仆半能半拙；

妻儿半朴半贤；

心情半佛半神仙；

姓字半藏半显。

一半还之天地；

让将一半人间。

半思后代与沧田，

半想阎罗怎见。

饮酒半酣正好；

花开半时偏妍；

半帆张扇免翻颠，

马放半缰稳便。

半少却饶滋味，

半多反厌纠缠。

百年苦乐半相参，

会占便宜只半。

所以，我们把道家的现世主义和儒家的积极观念调合起来，而成为中庸的哲学。因为人类生于真实的世界和虚幻的天堂之间，所以我相信这种理论在一个前瞻的西洋人的心目中，初看起来也许很不满意，可是这依然是最优越的哲学，因为这是最合于人情的哲学。归根结底说来，半个林白是比一个林白更好的，因为比较快乐。我相信林白如果只飞越大西洋的半程，一定会快乐得多。我们承认世间非有几个超人——改变历史过程的探险家、征服者、大发明家、大总统、英雄——不可，可是最快乐的人终究还是那个中等阶级的人，所赚的钱足以维持经济独立的生活，曾替人群做过一点点事情，仅是一点点事情，在社会上有点名誉，可是不太著名。只有在这种环境之下，当一个人的名字半隐半显，经济在相当限度内尚称充足的时候，当生活颇为逍遥自在，可是不是完全无忧无虑的时候，人类的精神才是最快乐的，才是最成功的。我们终究须在这尘世生活下去，所以我们必须把哲学由天堂带到地上来。

摘自《人生的盛宴》林语堂/著

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