闪光补偿:关雎的意思是什么？大家谁知道？

《关雎》以雎鸠之雌雄和鸣，以喻夫妻之和谐相处，这一根深蒂固的观念，至少也有两千多年的历史了。在汉儒大量的解说中，我们听到的几乎是一种完全相同的声音。《毛传》曰：“关关，和声也。雎鸠，王雎也，鸟挚而有别……后妃说乐君子之德，无不和谐……”《郑笺》曰：“王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。”《薛君韩诗章句》说：“雎鸠贞洁慎匹。”《易林·晋之同人》曰：“贞鸟雎鸠，执一无尤。”总之，雎鸠是贞鸟，是爱情专贞的象征。从孔颖达到朱熹，以及至今大量的《诗经》注本都在沿袭着汉儒的解释。连当代最负盛名的《诗》学大家，也不能脱其窠臼。如陈子展的《诗经直解》，这是一部用功甚勤的著作，而其译“关关雎鸠”，仍曰“关关地唱和的雎鸠”。程俊英先生的《诗经注析》，算得上是目前最上乘的《诗经》注本，其注释“关关”，仍曰“形容水鸟雌雄和鸣的象声词”。闻一多先生是一位最富创见的学者，而其《诗经通义》解“关关雎鸠”一句时，仍沿“雌雄情意专一”、“尤笃于伉俪之情”一说。高亨先生的《诗经今注》新见丛出，但注释“雎鸠”仍说：“雌雄有固定的配偶，古人称作贞鸟。”
然而这一诠释却给我们留下了一个巨大的问号。《毛传》释雎鸠为王雎，王雎即鱼鹰，郭璞《尔雅》注云：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”托名师旷的《禽经》云：“王雎，雎鸠，鱼鹰也。”《本草纲目》卷四十九云：“鹗，雕类也……能翱翔水上捕鱼食，江表人呼为鱼鹰。”显然雎鸠乃是猛禽类物，何以在汉儒的眼里却变成了具鸳鸯之性的爱情鸟?我们在研究中发现，汉儒以“关关睢鸠”为夫妻和谐象征之说，是缺少根据的。因为在《诗经》的时代，我们没有发现以鸟喻夫妻的证据。日本著名的《诗经》研究专家松 本雅明先生就曾说过，就《诗经》来看，在所有的鸟的表现中，以鸟的匹偶象征男女爱情的思维模式是不存在的。〔1〕(P55)不仅在古籍中没有，在春秋前的古器物图案中，也难找到雌雄匹配的鸟纹饰。在良渚文化遗物及金铭图饰中，出现有连体鸟型器物与双鸟纹饰，但那多是为对称而设计的，看不出雌雄相和的意义来。自从闻一多先生在《神话与诗》中从文化人类学的角度，对《诗经》中的鱼连及食鱼的鸟作出男女求爱隐语的解释后，学者们才开始有了新的考虑。孙作云先生在《诗经恋歌发微》中，提出了《关雎》以鱼鹰求鱼象征男子向女子求爱的观点。赵国华先生《生殖崇拜文化论》在此基础上，对上古时代诗歌及器物图案中的鱼、鸟作了全面考察，认为鸟与鱼有分别象征男女两性的意义，并进一步认为雎鸠在河洲求鱼，乃是君子执着求爱的象征。这一解释可以说是基本正确的，从而改变了《关雎》雎鸠喻夫妻的单一诠释方向。
在闻一多、孙作云、赵国华诸先生的启示下，我们从先秦古器物及民间工艺美术中发现了大量“鸟鱼”图案与造型。这种图案主要有两类，一类是鸟鱼处于同一画面，有时画面上还有人物或花卉等物，如出土于河北燕下都的战国彩陶纹壶，中间一水鸟，前后是两条鱼。出土于河南辉县的铜器纹饰，中间一鱼，前后是两鸭。湖北云梦出土的秦漆盂，上面是两条游动的鱼，中间一只凤鸟在起舞。在民间剪纸中则有鱼鸟戏莲、抓髻娃娃戏鸟鱼等图案。这一类图案为数较少。除剪纸造型含有明显的生育意义之外，大多意义不十分明了。

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关雎诗词原文
　　关雎
　　关关雎鸠，
　　在河之洲。
　　窈窕淑女，
　　君子好逑。
　　参差荇菜，
　　左右流之。
　　窈窕淑女，
　　寤寐求之。
　　求之不得，
　　寤寐思服。
　　悠哉悠哉，
　　辗转反侧。
　　参差荇菜，
　　左右采之。
　　窈窕淑女，
　　琴瑟友之。
　　参差荇菜，
　　左右芼之。
　　窈窕淑女，
　　钟鼓乐之。
简评
　　《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐结束时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。若认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。
　　然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。
　　“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者则是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。
　　“钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。
关鸠
诗经

‘关雎’乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色…是

‘关雎’之义也

关关雎鸠，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

关关:水鸟叫声。
雎鸠：水鸟，一名王雎，状类凫鹥，生有定偶，常并游。

关雎是一种鸟儿，有人说是指鸳鸯。这种鸟生活在水边，象征美好的爱情。