雷蛇金丝魔蛛 知乎:“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是什么意思

这四句偈子是六祖慧能大师见性偈。比喻本来清净的法身并不是用任何事物可以比拟更不是人为地保持清净的。更是比喻法身不因外尘所染污本自清净。
不过要清晰地解释这个偈子就要从慧能大师的师兄神秀大师的另一首偈子作对比才会看明白其中的道理。
坛经记载，当年禅宗五祖弘忍和尚要求弟子们各做偈子来印证弟子的修行，在弟子中找出明心见性的传下禅宗祖师的衣钵成为第六代祖师。大众首推五祖的大弟子也是当时的首座神秀大师，神秀大师思索了良久才在廊前作了一首“身如菩提树，心是明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”神秀大师的偈语之中的大体意思就是端正自己的身心守护自己的身语意三业，护持自己的清净佛性就犹如爱护明镜一样试试擦去落下的灰尘，但是还是有法可得有法可修，可是如来本性清净又何须无谓的多余的去拂去尘土呢？对于直指人心当下即是的禅宗来说不过头上安头脚上安脚，所以只是看到了门道而没有见到如来本性。当时的慧能大师当还在舂米做杂役，一天听到人们念诵神秀的偈语便知道了神秀并没有见道，为了破神秀的法执，因此做了这个“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”与神秀大师的一对照凸显了慧能大师参悟佛法的深度与本自清净的如来本性。句句破斥神秀大师的法执。本自清净的佛性并不会被外尘所染污一丝一毫，更不会因为人为的造作而有增有减。这也正是心经中所说不生不灭、不垢不净、不增不减的境界。

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.
用道家的解释上善若水，最善良人就像水一样包罗万象

这不是诗，是慧能的佛偈。
惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》 而心有所悟，遂赴五祖处学法。 一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。” 众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰： “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。” 惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”一众皆惊。五祖将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”次日祖潜至碓坊，以杖击碓三下而去。惠能遂三鼓入室，五祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。

菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？
正如慧能所说的：仁者心动
又如道家所说的：道可道非常道
它们的道理是一样的……
佛家讲究万物在心，追求修世
道家讲究无牵无挂，追求避世
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行。

菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃

言自性风光，但是

是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的:

熟则熟矣,犹欠筛也/
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但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。

六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。

可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。

你们现在看到的这首其实是后人篡改了的,现在将原诗和各位师兄分享.
第一首:菩提本无树，明镜亦无台；佛性常清净，何处有尘埃.
第二首:心是菩提树，身如明镜台;明镜本清净,何处染尘埃。