门牙临时假牙好看吗:何谓修行?

何谓修行？

　　生问：请示师父！什麼是「修行」？

　　师答：「修行」就是修改自己的行为。从我们日常生活当中来做，如实地从我们经历的每一件事情中来看清楚自己。

　　佛法裏面讲善心、慈悲心、欢喜心都是从我们内心散发出来的。你们对一个人发出你们真正的诚心，你就可以行善，就可以发出慈悲心。

　　拿著自己认为对的东西不放，我们称为执著；执著就是拿著的意思。当我们拿著自己认为很对、很有理的东西，来跟别人相处、跟父母亲相处，产生的不相应，称为「代沟」；有代沟、有执著的时候，我们内心里面就会不快乐。一个人不快乐，脸就会臭臭的、不会笑，如果脸常常臭臭的，你想这样的人，「命」会好吗？「运」会好吗？

　　生问：修行能让我们越来越好命吗？能转我们的运吗？

　　师答：有三种人的命是算不准的：

　　第一种是大善人；他每天行善、时时行善，结了无数善缘。那天遇到困难时，贵人时时都有可能出现，拉他一把，所以他的命算不准。

　　第二种是大恶人；每天自损损人，时时造恶，时时仇家都有可能会找上门，而失了身命，所以这种人的命，也算不准。

　　第三种人是修行人；时时刻刻在修改自己行为的人。原本遇到不如意事，会烦恼、生气，会冲动、会说出不当的言词、做出伤害的行为，因时时修改自己，时时看清楚自身的真相，原本会生气的，也不生气了；原本会还手的，也不还手了。很多劫数就这样迎刃而解。这种人的命也是算不准的，这样的人，在这世间也是最珍贵的！

　　命要好，自己要转到好的地方，命才会好。命运是一秒钟、一秒钟产生的，你转到那边，命就产生什麼状况。这样的运转就称为「命运」。

　　一个人会造恶业，大多是因为「主人」不在，心不在焉，此时「贼」从你的耳朵、眼睛、口把你的善德拿走，你很容易就会造恶业。

　　因此，主人不在是很危险的，所以我们要对我们所作的事情看清楚，当你（这个正在听话的你）很好的时候，你的命就会好；当你心情很好的时候，你吃的东西好不好吃？当你心情不好的时候，你所吃的东西好不好吃？我们内心怎样转动，世界就跟著变。以后想要往生至非常快乐的佛国，你们也需要有这样子快乐的内心，才能转生到快乐的佛国去，这是随著每个人自己业所相应的地方来投胎的。

平常心是道。
不要学了什么以后，就要和别人不一样，要平平常常的修行。
老实的做，不要哗众取宠宠。
修行了以后，不是说你以后就不是人了，而是一样的活着，只是你的行为更加理性和合理了而已。比如守五戒。。。。。等等。

扬善去恶。

就佛家而言，是三大主要途径：出离心菩提心，中观正见。换种说法： 六度——布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若（智慧）
如是儒家，请研究四书五经。简言之，由孝父母，对人友爱为最开始，最基础，最根本。已所不欲，勿施于人，已所欲，施于人。

何谓修行？

修即是戒，有修正、修理和修除等义。行是言行。那么修行，就是修正我们的言行。也就是说，不该说的不要说，不该作的不要作，不该想的不要想，就叫做修行。

我们佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是为了破邪显正，去妄存真。因为众生所遭受的痛苦，都是由贪爱而来的，要想离苦得乐，必须修正我们的思想和言行，使身不杀、盗、淫；口不妄言、绮语、两舌、恶口；意不贪、嗔、痴。只要身口意三业清净，自然就不会痛苦了。三业之中，要算意业最难修，而又最重要，因为意识有分别和执著的功能，所以成为我们修行主要的目标。所以关尹子说：‘梦中镜中水中，皆天地存焉，欲去梦中天地，寝不寐；欲去镜中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(装水)。彼之有无在此(心)而不在彼(物)，是以圣人不去天地去识。’照这样说，意识不是就成了罪魁祸首吗？其实不然，只怪我们不善统御，以致如此，若是运用得当，使系铃人作解铃人，却能帮助我们弘法利生，成就道业，如是又成为功臣了。

我出家后，收到一位老友的来信云：‘闻兄已舍俗出家，作大佛事！处此恶世，得以用功“修形”，使弟敬佩万分’等语，为了这个‘形’字，倒使我生了一点小烦恼，认为他有戏谑行为。后来一想，对的，他是希望我不要偏重于形状的意思，乃覆函云：‘行’要修，‘形’也要修，方得名为‘比丘’也。

修指认识、识别、判断、寻找最佳途径。
行指恪守，在日常生活中贯彻执行。

静坐，悟，了生死。