来玩吧20110314:世界上到底有没有鬼?

来源:百度文库 编辑:中科新闻网 时间:2024/04/29 21:21:28
世界上到底有没有鬼?

鬼是六道轮回中的一道
六道,是指“三恶道”:地狱道、饿鬼道、畜生道;和“三善道”:人道、阿修罗道、天道。
六道都属于轮回。

「鬼」之称谓,亦以「幽灵」视之,与西方宗教的「灵魂」类同;却有著不同的解释。而佛教的见解是,鬼只不过是以「业力」存在的另一种生命形式,跟人一样,也是六道的众生之一。

生为人,有生有死,生为鬼,也是一样有生有死的。所不同的是,人是胎生,而鬼则是化生而己。更何况,人死不一定为鬼,要变成鬼,在六道轮回中,只有六分之一的机会。故而从六道轮回来说,鬼也可能是从地狱、畜生、天中化生而来。

佛教相信,众生在断气的瞬间已根据该人往昔所造诸业往生去,至於转化到那一个生命形体,则胥视其业力而定了。故佛说:“我以清净眼,见诸众生,随善恶业,受果报。善者生人天中,恶者坠三恶道。”这里的三恶道指的是地狱、鬼及畜生道。

'成鬼成人心念所为'此话意味著,善者必生善道,恶者也将坠落於恶道,其中,是没有侥幸可言的。所以佛又说:“业由我造,福自己求”。从这里可以知道,死后要成鬼成人、成神或成畜生,主要是看人的心念所为;多从善的,自然就会生向善道。反之,亦然。

不过话说重头,既然人死不一定为鬼,那麼亡魂要到那里去呢?根据经典记载,人死后有卅三处地方可去,即天界中的二十八天,再加上六道轮回,共合卅三处。(扣除刚刚脱离的人道)

鬼,其实本於印度的固有信仰,佛教又加以条理简别。鬼的原语为闭戾多,一般译作饿鬼。印度传说世界最初的鬼王,名闭多,是父或祖父(老祖宗),所以闭戾多是父或祖父所有的意思。这与中国传说,人死了回到祖神那里一样。

后来的鬼王,名为阎魔王(或译阎罗,阎魔罗)。鬼分成二类:一、住在阎魔世界的,由阎魔王治理。二、散在人间的,多数在树林中,所以称树林为“鬼村”。这些鬼,又可分三类,即无财鬼,少财鬼和多财鬼。

前两者没有饮食可得,或得到而不大能受用,是名符其实的饿鬼。多财鬼中,也有享受非常好的,与天神一样。这与华社信仰的人死为鬼,如有功德的为神,意义相近。

鬼的名目繁多。有与天象——风、云、雷、雨等有关,有与地——山、河、地、林、榖等有关;有高级而被称为天(神)的,也有极低贱的夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗、鸠盘陀、毘舍遮、富单那及迦吒富单那等。

这类鬼神之中,有善的,要信受佛法,护持三宝;恶的却要害人,障碍佛法,所以佛法也有降伏这些鬼神的传说。(转自:http://zhidao.baidu.com/question/71854.html)

只要你凭良心做人,世界上到底是否有鬼并不重要 虽然我相信真的有鬼存在
不是俗话说'平生不做亏心事,半夜不怕鬼敲门'吗?

我认为有鬼存在的理由如下:蚂蚁比我们人要小得多,他们不知道世界还有比他们大得多的动物(比如说我们人类,还有大象 等)以此类推,也许还有比我们人类大得多的生物存在呢? 只是我们人类并不知道而已
虽然我们现在学的科学和鬼是对立的,但任何一门学问 应该都还有再研究的空间吧(也就是说,这些再研究的空间都是我们未知的 比如说鬼神) .蚂蚁中最有最有学问的蚂蚁 是无论如何也不会知道会有比他们大的生物.同理,我们人类的科学家(人群里最有学问的) 也许很难发现会有比人更高级的生物,并了解他们生活

虽然我也没有见过鬼 但是俗话说'举头三尺有神明' 我的观点是,这些俗话是流传了几千几百年的,既然能流传这么多年 我想也还是有一定根据的吧(因为,若不是如此 这句话早就不会有了,会被淘汰掉了啊).既然会有神的存在,那么与之相对的鬼也应该有的啊

末学浅见,不足之处请各位网友们指出

有可能
人与鬼生活在不同的空间里 所以平常是无法见到的
不过有特异功能的人可以通灵 就能到达灵界 与鬼见面
不过现在的科学还无法证明鬼的确存在
但在我国农村发生过许多与鬼有关的故事 应该是真的
记得我的大学同学 他就是东北农村的 他说他的舅舅和他的母亲都在不同的地方有见过鬼 他还给我讲过许多他们村里发生的真实的故事 我想应该是真的
只是现在科学还无法解释而已

探索生命逝去后的秘密(一)

人们总是怀有强烈的好奇心。关于死亡的秘密,曾是神学家和神秘主义者所关注的范围,现在逐渐被视作科学研究的合法领域。在今天看来,急于解开生命之谜的科学,也正在——

真的存在与大脑分离的“意识”吗?那是否只是人们的主观猜想?

死亡之门的后面,等待我们的是什么?这个古已有之的问题通常被认为只能靠猜想解决,是只适合神秘主义者、空想家和先知们探究的宗教和精神范畴的问题。但今天看来,急于解开生命之谜的科学也正在探索死亡之谜。最近,英国一批具有较高可信度的“濒死体验(NDEs)”学者发表了一篇被流行媒体盛赞为该领域首篇“具有科学性”的研究报告。报告称,他们似乎发现了一个与大脑分离的“意识”。

报告的作者之一、数家著名英国医学协会顾问、精神病学家彼得·芬威克说:“如果意识可以和大脑分离,那么我们就可以提出这样的问题:人死后意识是否会延续下去?此外,人是否有超自然的组成部分?我们的宇宙是否可以有发展目标、有存在意义,而非混乱无序?这些问题都值得我们深思。”

上述问题的答案各异。根据有关这些问题的文献记载,典型的“濒死体验”来自严重的外伤,人的感觉是游离于现实之外进行了一次超自然“旅行”,随后进入一个特殊的世界,在那里他们有强烈的平静和愉悦感。而与:“濒死体验”密切相关、并在这之前的感受是“出体体验(OBE)”:脑死亡或心跳停止的病人通常认为自己是存在意识的“灵魂”,在手术室里从高处观察事物。

在谈到“出体体验”时,芬威克说,从医学角度看已经死亡并失去意识的病人“其实知道周围发生的事情,而且具体到每个细节,这表明,意识是可以与大脑分离的”。英国学者的报告是基于他们对一些严重心脏病患者的研究,这些病人都曾瞬间失去知觉,进入了医学上的死亡状态:呼吸和心跳停止、脑干不再工作。

科学家们面临的问题在于,他们想要研究的领域如同宗教皈依及其他精神和神秘的“觉悟”一样,主观性很强,难以适用冷静理性的研究方式。那些有过“濒死体验”的人通常也难以用语言来描述他们的经历,另外他们也害怕被别人认为精神错乱而不愿多讲。

迄今为止取得的数据还未能使我们断言,获得了关于“身后世界”的科学发现。这个领域还停留在推想阶段

几乎任何一家书店关于这方面的书里都描述了这种体验的极端性,例如《被光芒拥抱、拯救和改变》和《与光同在、在光之外》。据说35%至40%走近过死亡的病人都说他们有过“濒死体验”。他们的故事在书籍和媒体报道中屡见不鲜。

英国媒体所谓“首次”的说法并不确切——对于死亡后生命的科学研究实际上是数年前从美国开始的。总部设在纽约的“通灵学基金会”项目负责人、心理学家卡罗尔·阿尔瓦拉多撰写了有关这方面的大量著作,其中包括最近在《神经与精神疾病杂志》上发表的一篇文章。他说,研究这一现象的科学方法已有厚厚的历史记录,心理学家和精神病学家使用了各种本质上非常主观的研究方法——包括梦境、幻觉和思维过程分析等无法用物质手段衡量的方法。

探索生命逝去后的秘密(二)

这些科学实验是如何进行的呢?以一项研究为例:学者们对实验对象进行访谈,然后将他们所描述的感受与各人濒死状态下的氧气值联系起来,所得的数据从科学角度来说是非常有用的。但阿尔瓦拉多也承认,迄今为止取得的数据还未能使我们断言,取得了关于“身后世界”的科学发现。这个领域还停留在推想阶段,但它在不断发展。我们目前需要的是更为系统化和更大规模的研究。他指出,英国学者的研究规模还很小。

有过“濒死体验”的人共同的感受是:正朝一团巨大的白色光移动,这一点已经得到了广泛承认。芬威克和他的同事们还列举了其他一些共同的感受:和平宁静、穿过一条隧道进入另一个世界、前方出现一种光并进入花园。有关这方面体验的各种描述有案可查、众口相传,其历史几乎可以追溯到人类社会的最初记载。

许多从死亡边缘回来的人相信,他们经历了一种“生命回顾”;另有人回忆说,感觉像是与一种宇宙智能或意识融为一体。这些幸存者们因为“被带回来”而感到愤怒和悲伤的例子也不鲜见。大多数幸存者对死亡不再恐惧,许多人丧失了对经济收入和其他一些世俗的“成功”生活方式的兴趣。另有许多人从此对他人充满博大的爱心,并确信他们对于死后的世界有不一般的了解。“濒死体验”使大多数身临其境者的生活发生了极大变化,并且是非常积极的变化。

一个有过“濒死体验”的人认为,想把这些经历上升到理性科学的高度简直是浪费时间

在对“濒死体验”的调查中,最有意思的发现是,医生、精神病专家、心理学家和其他一些参与研究的人员常常从理性的科学研究者转变成为某种精神和宇宙信息的传播者。譬如,梅尔文·莫尔斯就认为“濒死体验”与脑中的“上帝信息接收点”有关,两者的结合可使人进入无限的宇宙世界。曾是彻底的怀疑主义者的莫尔斯现在被公认是该领域处于领先地位的研究者之一。一个有过“濒死体验”的孩子面对莫尔斯的疑虑说出了这样的话:“别担心,莫尔斯博士,天堂很好玩!”这句话让他开始用另一种观点来看待这个问题。

通过大规模的谨慎实验,莫尔斯使“濒死体验”研究的科学性和可信度大大增强,不过他现在已经找到了新的研究方向。他已经较少关注这一领域中理性科学的部分,更愿意与听众们谈论一条所谓“爱无处不在”的精神道路。

医学与哲学双料博士、数本畅销书作者雷蒙德·穆迪被认为在20世纪70年代首创了“濒死体验”一词,他被称为“投身这一研究领域的首位医学专业人士”。而大多数参与“濒死体验”研究的学者认为,肯尼思·林教授在引导这一领域从边缘学科走向主流科学方面起了关键作用。林曾撰写过《光的启示》等书,并以一丝不苟、科学系统的研究著称。在此基础上,他还尝试着超越传统科学的范畴。他写道,当我们死去的时候,我们就将第二次诞生,这个过程可能比第一次还要艰难;我们离开已知世界前往超出我们感知能力的另一个世界。在那里,我们最终会发现“活着”的全部含义,心中充满超越快乐的喜悦之情。他是该领域一个主要研究机构“国际濒死体验研究协会”的创始人。

探索生命逝去后的秘密(三)

“国际濒死体验研究协会”女发言人丹尼丝·韦德在1977年曾遭遇死亡。她说:“当我第一次听说其他人也有相似的经历时,我曾怀疑我们是不是都做了同一个梦。但这不是梦,这种事确实发生了,而且改变了我的人生。”在韦德看来,想把这些经历上升到理性科学的高度简直是浪费时间:“这些体验听起来只像是轶闻趣事。你甚至无法用理性科学证明上帝的存在。对于这种体验能改变人、使人积极向上的方面,我更感兴趣。对‘濒死体验’感兴趣的公众也并不想得到具体的数据;他们想知道的是自己在地球上到底肩负着什么样的使命。”

“炼狱”和“幽灵”等阴暗形象,通常来源于体验者对于罪恶、恐惧及惩罚等的心理预期

也有相当一部分学者反对用虚无缥缈的理论解释“濒死体验”,其中最著名的当推西英格兰大学心理学高级讲师苏珊·布莱克莫尔。在她撰写的《垂死生存》一书中,她比较推崇这样一种解释:具有“濒死体验”的人之所以叙述极为相近是因为氧气枯竭引起的生理反应。她将所谓的“人死后的生命”称之为建立在信仰基础上的“幻觉”,在物理学、生物学和心理学上都找不到证据。至于这种经历对人的改变,布莱克莫尔说,曾接近死亡又最终活下来的人往往会变得越来越无私、对他人越来越关心。她说:“我们都是生物有机体,以一种令人着迷的方式进化,并无目的性可言,脑子里也没有一个目标。”

是所有有过“濒死体验”的人都曾经历了一场愉快的历险,回来后感到温暖,回想起来又觉得虚无缥缈吗?《基督教研究杂志》数年前对描述这些经验“阴暗面”的书进行了调查。调查报告称,一些有“濒死体验”的人其实感觉“糟透了”、“很恐怖”,幸存者往往会掩盖这些痛苦的回忆。有一本书的标题就很能说明问题:《超越黑暗:我濒临死亡地狱边缘的体验》。作者安吉尔·费尼莫尔讲述了自己自杀未遂的体验。

长期研究“濒死体验”的作家阿特沃特自己曾有过那种体验,并对其他人的经历进行过仔细的研究。他说,约有15%的成人和3%的儿童感到进入了“恐怖的空间、荒凉的地狱边境或可怕的炼狱”,有时还能感觉到过去的“幽灵”。她说,这些体验通常建立在体验者对于罪恶、恐惧及惩罚等的心理预期上。

如何才能把科学方法应用于这一学科呢?英国研究报告的作者之一芬威克认为,以后的研究应当这样进行:在手术室里设置秘密目标,只有从天花板上才能看到。这是大部分“濒死体验”的有利位置。然后研究人员再要求幸存者描述他们看到了什么。

对于死亡的秘密,人们总是怀有强烈的好奇心,所有人都乐于对此加以评说。但这次的研究表明,这一领域正日渐成为主流科学探索中的合法领域,只是尚未获得政府资助。科学将如何解释这个富有诱惑性的问题呢?那会是一件有趣的事情,因为近年来试图用医学方法解决这个问题的许多人最终都是从宗教的角度来谈这个问题的。

有哇,我们称为灵魂,说得再复杂点就叫:意识集群。你去看看我给你找的资料,全是我国著名科学家的实验结果,免得那些不信的人说我迷信!

有!我亲眼见过...那是一个白天(鬼其实根本不怕光)....